Что такое традиционные религии. Традиционные религии в россии — хочу знать. Буддизм в россии

Что такое традиционная религия и получил лучший ответ

Ответ от Winter37[гуру]
Термин "религия" был введен знаменитым римским оратором Цицероном, жившим в I веке до Р. Х4. Цицерон считал, что это понятие является производным от латинского глагола religere (вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление) , что в переносном смысле означает "благоговеть" или "относиться к чему-либо с особым вниманием". Поэтому и самое существо религии Цицерон видел в благоговении перед высшими силами, Божеством. По мнению заслуженного врача Российской Федерации, доктора медицинских наук, профессора психиатрии института судебной психиатрии им. Сербского Ф. В. Кондратьева, "главное, принципиальное отличие традиционных религий от ересей, от тоталитарных сект в том, что последние осуществляют внедрение в душу неофита через лишение его свободы и права на информированное согласие, то есть нарушают основные положения Всеобщей декларации Прав человека, Конституции РФ и других основополагающих документов о свободе совести путем психологического насилия"
ТР-это религии признанные государством на территории своей страны. Например, в России это православие, ислам и буддизм.

Ответ от *** [активный]
Мари́йская традицио́нная рели́гия (мар. Чимарий йӱла) - народная религия марийцев, основанная на марийской мифологии, видоизменённой под влиянием монотеизма. В последнее время, за исключением сельской местности, носит неоязыческий характер .
Марийская религия основывается на вере в силы природы, которую человек должен почитать и уважать. До начала распространения монотеистических учений марийцы почитали многих богов известных под названием Юмо, признавая при этом главенство Верховного Бога (Кугу-Юмо) . В XIX веке языческие верования, под влиянием монотеистических воззрений их соседей, видоизменились и был создан образ Единого Бога Тÿҥ Ош Поро Кугу Юмо (Единый Светлый Добрый Великий Бог) .
Последователи Марийской традиционной религии осуществляют религиозные ритуалы, массовые моления, проводят благотворительные, культурно-просветительские мероприятия. Они обучают и воспитывают подрастающее поколение, издают и распространяют религиозную литературу. В настоящее время зарегистрированы четыре районные религиозные организации.
Молитвенные собрания и массовые моления проводятся в соответствии с традиционным календарем, при этом всегда учитывается положение луны и солнца. Общественные моления проходят, как правило, в священных рощах (кӱсото) . Молением руководит онаеҥ, карт (карт кугыза) .
Г. Яковлев выделяет, что у луговых марийцев есть 140 богов, а у горных - около 70. Впрочем, часть этих богов, вероятно, возникла из-за неправильного перевода.
Главным богом является Кугу-Юмо - Верховных бог, обитающий на небе, возглавляет всех небесных и низших богов. По преданиям, ветер - его дыхание, радуга - лук. Также упоминается Кугурак - «старейшина» - иногда почитается также верховным богом:

Ответ от Лика [гуру]
та, которая преобладает в данном государстве. Европпа -католицизм, Россия- Православие ит. д

Ответ от Anton Steinengel [гуру]
Религия, преобладающая в населении какой-либо страны, поддерживаемая гос-вом и признанная основной

Ответ от Ёоломон Сальмонелло [гуру]
Религия, которая распространена на данной территории много лет!! ! Преобладающая религия!!!

Ответ от Billy [гуру]
Конфессии. Православие, буддизм, ислам

Традицио́нная рели́гия (народная религия ) - ранняя форма религии , традиционные верования. Этот термин также используется для обозначения религий народов, которые изначально жили на территории какого-либо государства или на территориях на протяжении длительного времени, - в противоположность нетрадиционным религиям , «привнесённым» извне в течение последних десятилетий .

См. также

Напишите отзыв о статье "Традиционная религия"

Примечания

Отрывок, характеризующий Традиционная религия

Х
Письмо это еще не было подано государю, когда Барклай за обедом передал Болконскому, что государю лично угодно видеть князя Андрея, для того чтобы расспросить его о Турции, и что князь Андрей имеет явиться в квартиру Бенигсена в шесть часов вечера.
В этот же день в квартире государя было получено известие о новом движении Наполеона, могущем быть опасным для армии, – известие, впоследствии оказавшееся несправедливым. И в это же утро полковник Мишо, объезжая с государем дрисские укрепления, доказывал государю, что укрепленный лагерь этот, устроенный Пфулем и считавшийся до сих пор chef d"?uvr"ом тактики, долженствующим погубить Наполеона, – что лагерь этот есть бессмыслица и погибель русской армии.
Князь Андрей приехал в квартиру генерала Бенигсена, занимавшего небольшой помещичий дом на самом берегу реки. Ни Бенигсена, ни государя не было там, но Чернышев, флигель адъютант государя, принял Болконского и объявил ему, что государь поехал с генералом Бенигсеном и с маркизом Паулучи другой раз в нынешний день для объезда укреплений Дрисского лагеря, в удобности которого начинали сильно сомневаться.
Чернышев сидел с книгой французского романа у окна первой комнаты. Комната эта, вероятно, была прежде залой; в ней еще стоял орган, на который навалены были какие то ковры, и в одном углу стояла складная кровать адъютанта Бенигсена. Этот адъютант был тут. Он, видно, замученный пирушкой или делом, сидел на свернутой постеле и дремал. Из залы вели две двери: одна прямо в бывшую гостиную, другая направо в кабинет. Из первой двери слышались голоса разговаривающих по немецки и изредка по французски. Там, в бывшей гостиной, были собраны, по желанию государя, не военный совет (государь любил неопределенность), но некоторые лица, которых мнение о предстоящих затруднениях он желал знать. Это не был военный совет, но как бы совет избранных для уяснения некоторых вопросов лично для государя. На этот полусовет были приглашены: шведский генерал Армфельд, генерал адъютант Вольцоген, Винцингероде, которого Наполеон называл беглым французским подданным, Мишо, Толь, вовсе не военный человек – граф Штейн и, наконец, сам Пфуль, который, как слышал князь Андрей, был la cheville ouvriere [основою] всего дела. Князь Андрей имел случай хорошо рассмотреть его, так как Пфуль вскоре после него приехал и прошел в гостиную, остановившись на минуту поговорить с Чернышевым.

Местные верования и уаки

Сверхъестественные силы, связанные с местами и объектами, назывались уаки (святые места). В «Relacion de los Ceques», в хронике Кобо, перечисляются и описываются уаки в том порядке, как они расположены вокруг Куско. «Взаимоотношения» описывают свыше 350 святых мест, группы которых составляли линии, радиально расходящиеся из центра Куско. Каждая воображаемая линия называлась кеке. Уайна Капак расположил уаки и в Томебамбе, точно так же следуя плану Куско; аналогичные системы кеке должны были расходиться по радиусам из других высокогорных городов. В Куско поддержание состояния уак, расположенных на этих линиях кеке, было поручено соответствующим социальным группам, на которые было поделено население города и с которыми оно в определенных случаях отождествлялось.

Вот как выглядит общий список уак города Куско: храмы, культовые объекты, могилы предков, камни, источники, родники, календарные метки, холмы, мосты, дома, каменоломни; также перечислены места, имеющие отношение к инкской мифологии или связанные с предыдущими императорами инков, как, например, Уанакаури, пещеры, холмы, камни, места собраний и поля сражений. На схеме системы кеке (см. рис. 51) показано распределение линий кеке в Куско по географическим регионам, представляющим четыре великих четверти империи. В трех четвертях – Чинчасуйу, Антисуйу и Кольясуйу – было соответственно по девять линий кеке. Эти девять линий были подразделены на три группы по три, именуемые кольяна (а), пайан (б), и кайао (в). В Контисуйу число линий кеке возрастало до четырнадцать. На территории, ограниченной каждой группой из трех линий, хронисты упоминают одну панаку и одну айлью в связи с пайан и кайао. Следовательно, возможно, что правители – основатели панак были связаны с кеке кольяна той самой группы, к которой относится их панака. Зуидема выдвинул предположение, что принципы организации, по которым строится религиозная система кеке, могут также оказаться фундаментальными принципами общественной и политической организации как Куско, так и всей империи.

Рис. 51. Схематическое изображение системы кеке и солнечных башен (согласно Р.Т. Зуидеме)

В Уанакаури, наиболее важной уаке, большинство хронистов распознавали небесное божество и описывали как «веретенообразный необработанный камень», располагавшийся на горе Уанакаури неподалеку от Куско. Холм также был связан, согласно Сармьенто, с радугой и может рассматриваться как пример горы, представляющей небесного бога. Согласно мифу о происхождении, камень представлял Айар Учу, одного из братьев Манко Капака, который считался особым покровителем религии для инкских семей и молодежи. По этой причине он играет выдающуюся роль в инкских ритуалах и обрядах достижения совершеннолетия, во время которых императорское семейство посещало святилище для проведения особых церемоний; некоторые источники добавляют, что инки приходили сюда и для того, чтобы поклоняться Создателю. Другие горы в окрестностях Куско предположительно также были влиятельными божествами, чья сверхъестественная сила обычно оценивалась соразмерно их высоте.

Айар Качи, Владыка Земель, еще один из братьев Манко Капака, согласно верованиям, был превращен в камень на месте будущего храма Солнца, когда он символически вступил во владение Куско. Подобные каменные колонны обычно считались уаками и покровителями полей. Граничные метки, именуемые сайва, также рассматривались как уаки, равно как и груды камней под названием апасита, которыми отмечали опасные или имеющие особое значение участки на дорогах. Фактически все, что было безжизненным, необычным или в некотором смысле внушающим благоговение, могло называться уакой и служить объектом поклонения. Небольшие изображения и амулеты, представляющие людей, животных, растения и тому подобное, которые были сделаны из камня необычной формы или окраски или кристалла, также назывались уаками; их носили с собой и использовали для личной защиты. Император имел такого хранителя, которого он называл гуанки и который, по его словам, оберегал его и давал ему советы. У Инки Пачакути это был бог Грома, который являлся ему во сне, но Манко Капак и Майта Капак предпочитали птицу инти.

Автохтонные верования и обряды, сложившиеся на террито­рии континента, сохраняют и до сего дня свое значение во мно­гих районах Африки. Они опираются на космогонические мифы. При всем разнообразии в деталях они едины в представлении об изначальное™, чудесном происхождении данного народа и глу­боком убеждении его нераздельности с природой, причастности к ней. Мифы, рассказывая о сотворении мира, говорят об одно­временном возникновении человека, растений, животных либо о преобразовании растений или животных в человека; при этом ос­тается осознание особого родства всех их.

ЮНЕСКО в своих справочных изданиях нередко использует одно условное наименование для автохтонных верований - ани­мизм. Однако единой африканской (как и европейской, азиат­ской или американской) религии не существует. Как правило, у каждого народа сложился сложный комплекс религиозных пред­ставлений, в котором в разных сочетаниях можно увидеть различ­ные культы: фетишизм, анимизм, веру в ньяма - жизненную силу, тотемизм и т. п. Большое место и поныне в системе религиозных представлений занимают колдовство, ведовство и магия: подра­жательная, защитительная или вредоносная. В обществах, мало затронутых городской культурой и товарным производством, все важнейшие этапы жизни человека (рождение, половое созрева­ние, брак, смерть), а также его практическая деятельность (охо­та, земледелие, скотоводство, рыболовство, изготовление ору­дий, лечение болезней и т.п.) буквально опутаны магией. Бытовавшее когда-то ритуальное поедание частей тела (губ или кожи лба) могущественного колдуна или достойного восхищения врага с целью получить часть его силы и могущества или мудро­сти породило кочевавшее по всей европейской литературе об Аф­рике представление о каннибалах. Вера во вредоносную магию сильна еще и в городах: нередко европейские врачи, работавшие в Африке, с удивлением констатировали, что невозможно спасти человека, знающего, что на него наведена порча; известны и слу­чаи судебных разбирательств, когда обвинялись в покушениях люди, протыкавшие булавками фотографии политического сопер­ника; зафиксированы и случаи кражи сакральных предметов с целью ослабить силу того или иного врага. До сих пор значитель­ная часть африканцев не верит в естественный характер смерти. Большое и еще не исчезнувшее значение сохраняют талисманы и амулеты, в частности якобы делающие человека неуязвимым или превращающие пули в воду (такого рода представления были рас­пространены среди участников антиколониальных восстаний в На-

мибии, Танзании, Кении; среди партизан Анголы и Мозамбика и т.д.). Магические действия колдунов и знахарей нередко маскиро­вали великолепное знание ими природы и традиционной меди­цины. Использование малозаметных непосвященному погодных признаков давало возможность «вызывать» дождь; изучение свойств растений, минералов, животных ядов или свойств от­дельных органов позволяло вылечивать многие болезни (особен­но психические), неподвластные иногда европейской медицине. Большинство систем религиозных представлений на конти­ненте представляют собой локальные культы. В кругу их громад­ное, нередко ведущее, значение имеет культ предков. Среди пред­ков семьи у большинства народов Африки особо выделялся предок большой родственной группы и предок племени. В соседских (тер­риториальных) общинах ведущая роль приписывалась первопред-ку той семьи, которая когда-то первой заняла пустовавшие неког­да земли. Перед началом сельскохозяйственных работ, охотничьего и рыболовного сезонов, добычи руд и т.п. проводились обряды и церемонии обращения к предкам за разрешением и благослове­нием. Подобный культ, как и в других районах мира, не нужда­ется ни в пышных храмах, ни в развитой иерархии священнос­лужителей.

У народов, создавших еще до европейской колонизации соб­ственные раннегосударственные образования (акан, фон, йору-ба и другие в Западной Африке; баганда, баньоро и другие в Межозерье), появился верхушечный слой знати, основу которо­го составила родовая знать. Культ предков верховных правителей становился постепенно общегосударственным культом. Наряду с безликими духами леса, воды саванны и т.п. (мизиму, видие, ба-шими у народов Центральной Африки; ориша у йоруба) появи­лись боги, т.е. существа более могущественные, наделенные более отчетливыми функциями, имеющие личное имя, определенную «сферу деятельности». Так, у йоруба выделялись Олорун - вла­дыка неба; Обатала - покровитель земли; Олокун - господин воды; Огун - бог железа и войны; Олороза - богиня домашнего очага и др. В условиях технизации жизни, появления новых видов деятельности некоторые из них поменяли «специализацию»: так, Огун ныне - покровитель шоферов и механиков.

Среди сонма богов и духов у некоторых народов выделялось верховное божество, которому часто (но отнюдь не обязатель­но) приписывался акт создания мира. У акан главой пантеона был Ньяме - владыка неба. Такое же близкое по звучанию имя имеют главы пантеонов у многих народов от Нила до Замбези: Ньяма, Ньямбе, Нзамби, Нзамби-Мпунгу и т.д. Это божества, олицетворявшие солнце, или дождь, или весь небесный свод. Повсюду почитается олицетворение земли. Это, естественно, связано с тем, какое большое значение имеют для земледель-

цев плодородие почвы, солнечное тепло и влага. При переводе священных текстов христианства на африканские языки нередко Господь переводился как «Нзамби». Однако надо иметь в виду, что в традиционном представлении понимание «Нзамби» отнюдь не совпадает с оценкой сущности Бога христианского. Первый выступает только как создатель мира, затем уже не вмешивав­шийся в жизнь своих созданий; культа его не существовало; с просьбами и мольбами к нему не обращались; не ждали ни воз­награждения за праведную жизнь, ни возмездия за грехи. Это осо­бенно ясно выражается в фольклоре многих народов Африки (см., например, устное творчество ашанти, зулусов, баконго).

Политеизм в традиционных африканских государствах неизбеж­но сливался с культом обожествленного правителя. Представле­ния о сакральном характере власти правителя наложили отпеча­ток и на современную политическую жизнь. Особенно велико было влияние этих представлений в период борьбы за независимость и в первое время существования независимых государств. В то время политические партии, как известно, формировались по этниче­скому признаку и нередко их возглавляли традиционные правите­ли, чьи решения считались священными и непреложными. В тра­диционных государствах складывалось и профессиональное жречество.

Одной из важных черт традиционных верований является су­ществование тайных религиозно-мистических обществ. Основы их коренятся в родоплеменном строе. Однако они приспособились и к раннегосударственным объединениям доколониальной Афри­ки, где выполняли полицейские функции (как «огбони» у йору­ба), и к современной жизни (союзы «Поро», «Симо», «Комо» до сих пор живы в странах Западной Африки, главным образом в Либерии и Сьерра-Леоне).

Похожая информация.