Введение

Основная часть................................................................. 3

1. Князь Владимир................................................................. 3

2. Борис и Глеб...................................................................... 5

3. Сергий Радонежский....................................................... 9

Заключение.......................................................................... 11

Список использованной литературы................................ 11

Введение

Каждому обществу как и каждому человеку необходим светлый духовный идеал. Особенно остро общество нуждается в нем в эпоху,смутного времени,. Что же служит нам, русским людям этим духовным идеалом, духовным стержнем, той силой, которая на протяжении целого тысячелетия сплачивала Русь перед лицом нашествий, смут, войн и других глобальных катаклизмов?

Несомненно что такой связующей силой является православие, но не в том виде в каком оно пришло на Русь из Византии,а в том какой оно приобрело на Русской земле, с учетом национальных, политических и социально-экономических особенностей Древней Руси. Византийское православие пришло на Русь имея уже сформировавшийся пантеон христианских святых, к примеру таких как Николай-чудотворец, Иоанн-креститель и других, глубоко почитаемых и поныне. К 11веку христианство на Руси делало только первые шаги и для многих простых людей того времени еще не являлось источником веры. Ведь чтобы признать святость пришлых святых нужно было очень глубоко уверовать, проникнуться духом православной веры. Совсем другое дело, когда перед глазами есть пример в лице своего же, русского человека, иногда даже простолюдина, совершающего святое подвижничество. Тут уж уверует самый скептически настроенный по отношению к христианству человек. Таким образом к концу 11века начинает формироваться чисто русский пантеон святых, почитаемых и поныне наравне с общехристианскими святыми.

Взяться за написание работы по данной теме меня заставил интерес к этому отрезку времени русской истории, интерес к исторической роли Русской Православной Церкви а так же некоторая непопулярность этой темы среди студенчества(за исключением разве что студентов духовной семинарии). Кроме того данная тема как никогда актуальна в наше переходное время когда многие говорят о православных идеалах и ценностях, зачастую их не придерживаясь, когда делается упор лишь на видимую сторону поклонения Богу, и когда многие из нас живут не по тем заповедям которые легли в основу христианства.

Основная часть

Бурная русская история выдвинула много ярких, неординарных личностей.

Некоторые из них благодаря своей подвижнической деятельности на ниве православия, благодаря своей праведной жизни или деяний в результате которых имя России обрело величие и уважение, были удостоены благодарной памяти потомков и канонизированы Русской Православной Церковью.

Какие это были люди, русские святые? Каков был их вклад в историю? Каковы были их деяния?

Князь Владимир

Особое место как в русской истории, так и среди святых канонизированых Русской Православной Церковью занимает князь Владимир (?-1015 сын князя Святослава, князь Новгородский (с 969г.), великий князь Киевский (с 980г.), в Русских былинах получивший прозвище,Красное Солнышко,. Чем же примечателен этот князь и как он занял свое место в пантеоне русских святых?

Чтобы ответить на эти вопросы следует проанализировать ситуацию сложившуюся в Киевской Руси к концу 10 началу 11 веков. При жизни князь Святослав передал киевский престол сыну Ярополку, другой сын Олег стал древлянским князем, а Владимира отправил в Новгород.

В 972 году - со смертью князя Святослава между его сыновьями вспыхнула междоусобица. Все началось с того что киевский воевода по сути стал инициатором похода на древлян, который закончился победой киевлян и смертью древлянского князя Олега. При отступлении он упал в крепостной ров и был затоптан своими же дружинниками. Узнав об этих событиях князь Владимир собирает наемников-скандинавов, убивает своего брата Ярополка и захватывает киевский престол. Если Ярополк отличался веротерпимостью, то Владимир на момент завоевания власти был убежденным язычником. После победы над братом в 980 году, Владимир устроил в Киеве языческое капище с идолами особо почитаемых языческих богов, таких как Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог и других. В честь богов устраивались игрища и кровавые жертвоприношения с человеческими жертвами.И стал Владимир княжить в Киеве один, - говорит летопись, - и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянногоПеруна с серебрянной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога,Стирбога, Симаргла и Мокоша. И приносили им жертвы, называя их богами... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот" (под 980 год). Не только приближенные князя но и многие горожане относились к этому одобрительно. И вот буквально через несколько лет после вокняжения в Киеве, в 988-989 годах, Владимир принимает христианство сам, а так же обращает в него и своих подданых. Но как убежденный язычник вдруг уверовал в Христа? Вряд ли он руководствовался только пониманием государственной пользы христианства.

Возможно это было вызвано раскаянием в совершенных злодеяниях, усталостью от разгульной жизни. Митрополит Киевский Иларион, монах Иаков и летописец преподобный Нестор (XI век)назвали причины личного обращения князя Владимира к христианской вере,согласно указав на действие призывающей благодати Божией.

В "Слове о Законе и Благодати" святитель Иларион, Митрополит Киевский,пишет о князе Владимире: "Пришло на него посещение Вышнего, призрело на него Всемилостивое око Благого Бога, и воссиял в сердце его разум. Он уразумел суету идольского заблуждения и взыскал Единого Бога, сотворившего все видимое и не видимое. А особенно всегда он слышал о православной, христолюбивой и сильной верою земле греческой... Слыша все это, возгорелся он духом и возжелал сердцем он быть христианином и обратить всю Землю в христианство."

В то же время Владимир как умный правитель понимал, что державе состоящей из отдельных, вечно враждуюших между собой княжеств нужна какая-то сверхъидея, которая сплотит русских людей и удержит князей от междоусобиц. С другой стороны в отношениях с христианскими государствами языческая страна оказывалась неравноправным партнером, с чем Владимир был не согласен.

Относительно вопроса о времени и месте Крещения князя Владимира есть несколько версий. Согласно общепринятому мнению, князь Владимир принял крещение в 998 году в Корсуни (греческий Херсонес в Крыму); по второй версии князь Владимиркрестился в 987 год у в Киеве, а по третьей - в 987 году в Василеве(недалеко от Киева, теперь г. Васильков). Наиболее достоверной видимо стоит признать вторую,так как монах Иаков и преподобный Нестор согласно указывают на 987 год;монах Иаков говорит, что князь Владимир п осле крещения жил 28 лет (1015-28=987), а также что на третий год по Крещении (т.е. в 989 году) совершил поход на Корсунь и взял его;летописец преподобный Нестор говорит, что князь Владимир крестился в лето 6495-е от сотворения мира, что соответствует 987 году от Рождества Христова (6695-5508=987). Итак решив принять христианство Владимир захватывает Херсонес и посылает гонцов к византийскому императору Василию Второму с требованием отдать ему в жены сестру императора Анну. В противном случае угрожая подступить к Константинополю. Владимир было лестно породниться с одним из могущественных императорских домов и наряду с принятием христианства это был мудрый шаг направленный на укрепление государства. Киевляне и жители южных и западных городов Руси отнеслись к крещению спокойно, чего нельзя сказать о северных и восточных русских землях. К примеру для покорения новгородцев даже потребовалась целая военная экспедиция киевлян. Христианская религия рассматривалась новгородцами как попытка ущемления древней исконной автономии северных и восточных земель.

В их глазах Владимир казался отступником, поправшим исконные вольности.

Прежде всего князь Владимир крестил 12 своих сыновей и многих бояр. Он приказал уничтожить всех идолов, главного идола - Перуна сбросить в Днепр, а духовенству проповедовать в городе новую веру.

В назначенный день произошло массовое крещение киевлян у места впадения в Днепр реки Почайны."На следующий же день, - говорит летописец, - вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошди в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемыхдуш... Люди же, крестившись расходились по домам. Владимир же был рад,что познал бога и люди его, посмотрел на небо и сказал: "Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя,истинного Бога, как познали Тебя христианские страны. Утверди в них правую и неуклонную веру и мне помоги, Господи, против диавола, да одолею козни его,надеясь на Тебя и на Твою силу."

Это важнейшее событие совершилось, согласно летописной хронологии, принимаемой некоторыми исследователями, в 988 году, по мнению других - в 989-990 годах.Вслед за Киевом постепенно христианство приходит в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир-Волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создаются епархии. При князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло х ристианскую веру и Киевская Русь стала христианской страной. Крещение Руси создало необходимые условия для образования Русской Православной Церкви. Из Византии прибыли епископы во главе с Митрополитом, а из Болгарии священники, привезшие с собой богослужебные книги на славянском языке;строились храмы,открывались училища для подготовки духовенства из русской среды.

Летопись сообщает (под 988 год), что князь Владимир "приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где раньше стояли кумиры. И поставил церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна и другие и где творили им требы князь и люди. И по другим городам стали ставить церкви и определить в них попов и приводить людей на Крещение по всем городам и селам".С помощью греческих мастеров в Киеве был построен величественный каменный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы (Десятинный) и перенесены в него святые мощи равноапостольной княгини Ольги. Храм этот символизировал собой истинный триумф христианства в Киевской Руси и вещественно олицетворял собою "духовную Русскую Церковь".

Многие распоряжения Владимира, призванные укрепить христианство были проникнуты языческим духом. Первое время Владимир пытался воплотить христианский идеал, отказался от применения уголовных наказаний, прощал разбойников, раздавал питание неимущим. Заслуга Владимира в том, что он посредством принятия христианства поставил Киевскую Русь в один ряд с могущественными европейскими государствами а так же создал условия для сотрудничества Руси с другими христианскими народами. Русская церковь стала объединяющей силой для жителей разных земель так как многонациональное государство каким в те времена была Русь, могло развиваться не на основе национальной,а на основе религиозной идеи. Православие принесло с собой на Русь множество достижений Византии, таких как каменное зодчество, иконопись, фрески, летописание, школа и переписка книг. Благодаря совокупности этих факторов Русь вошла в сообщество цивилизованных государств, что послужило толчком к духовному и культурному развитию Руси на рубеже10-11 веков. При Владимире были сооружены оборонительные рубежи по рекам Десна, Осетр, Трубеж, Сула и другим, заново укреплен и застроен каменными зданиями Киев. После своей смерти князь Владимир был канонизирован Русской Православной Церковью. День его памяти отмечается 15 июля.

Борис и Глеб

Одними из первых русских князей, канонизированых Русской Православной Церковью, стали любимые сыновья Владимира, князья Борис Ростовский и Глеб Муромский, получившие при крещении имена Роман и Давид и при нявшие в 1015 году мученическую смерть от своего брата Святополка, заслужившего своим поступком прозвище,Окаянный,. Братоубийство без сомнения является страшным грехом, одним из первых грехов человечества (вспомним библейских братьев Каина и Авеля). Неужели на Руси до того времени не было братоубийц вроде Святополка и убиенных как Борис и Глеб? Да конечно же были. Грех братоубийства лежал и на самом князе Владимире, убившем в 979 году своего брата Ярополка во время борьбы за киевский престол. С точки зрения христианства Владимиру это было простительно, как никак язычник, темный человек, тем более что последующие деяния Владимира приведшие Русь к христианству как бы искупили все его грехи совершенные князем в бытность его язычником. Почему же именно Борис и Глеб подверглись канонизации? Может дело в их княжеском происхождении?

Ведь князьям все-таки легче попасть в Историю чем простому человеку, у них несомненно были летописцы, способные письменно зафиксировать деяния братьев.

Жития святых страстотерпцев Бориса и Глеба дошли до наших дней благодаря печерским монахам-летописцам Иакову и Нестору. У Нестора о братьях сказано так: ,Как две яркие звезды посреди тёмных облаков сияли два святых брата, в числе всех двенадцати сыновей Владимировых; всех отпустил он в данные им уделы, но их, как более любимых, при себе удержал, ибо Глеб был ещё в детском возрасте, блаженный же Борис, хотя и возмужал, но неохотно расставался с ним родитель. От юных лет исполнен был Борис благодати Божией, и чтение божественных книг было любимым его занятием. Наиболее любил он жития святых мучеников, как бы предчувствуя собственную участь, и, читая их, со слезами молился Господу: «Владыко мой, Иисусе Христе, сподоби и меня в числе Твоих угодников, даруй мне ходить по стопам их, да не вознесётся мысль моя суетою мира сего, но просветится сердце моё разумением заповедей Твоих; не лиши и меня того дара, которого сподобил от века угодивших Тебе, ибо Ты Бог истинный, помиловал нас и извел от тьмы к свету». Так часто он взывал к Богу, а Святой Глеб, сидя при брате своём, внимал усердно чтению и с ним вместе молился, ибо неразлучен был с блаженным братом своим, непрестанно от него поучаясь, и хотя ещё был в детском возрасте, но уже созрел его разум; по примеру родительскому, миловал он сирот и вдовиц, так как видел, что нищелюбивый отец его не только принимал убогих на княжеском дворе своём, но и посылал искать их по домам и развозить пищу болящим, которые сами не могли прийти,. Cвятополк опасался, что после смерти отца Киевский стол в обход старшинства достанется Борису как одному из любимых сыновей Владимира.

В 1015 году великий князь Киевский умирает. Услышав о смерти родителя Святополк прискакал в Киев из Вышгорода и сел на княжеский престол.

В это время Борис возвращался после успешного похода на печенегов,

когда его настигла весть о кончине отца и водворении на Киевском пре столе брата

Святополка. Но он еще не знал что брат его Глеб уже был вынужден бежать от козней Святополка. Из летописей Нетора мы видим как отнесся к этим событиям Борис: ,Зарыдал Борис и, проливая потоки слез, помолился Богу об упокоении отца своего в лоне праведных. «Увы мне, - восклицал он, - отче мой, к кому прибегну и от кого напитаюсь добрым учением, для чего не было меня тут, когда закатился свет очей твоих, чтобы, по крайней мере, сподобился целовать священные седины твои и своими руками погребсти честное тело твоё! Хотел бы я обратиться к брату моему Святополку, если ещё не осуетился мирским величием. Не буду, однако, ему противиться, пойду к брату и скажу ему: «Ты мне брат старейший, будь мне отцом и господином!» Лучше буду мучеником Богу моему, нежели восставать на брата; увижу, по крайней мере, лицо брата моего меньшого, присного мне Глеба: воля Господня да будет!»

Таким образом мы видим, что князь Борис беспрекословно признал законность княжения Святополка. Но Святополк уже окончательно для себя решил избавится от братьев, поэтому он ночью скачет в свою вотчину в Вышгород, собирает верных ему людей и приказывает им убить Бориса.

C одной стороны поступок Святополка кажется немного нелогичным; зачем казалось бы убивать того кто присягнул тебе на верность? С другой стороны Святополк прекрасно понимал что времена меняются и тот кто сегодня лоялен к

тебе завтра может заявить свои права на княжеский престол, а конкуренты не нужны никому. Из этого вывод: хороший конкурент-мертвый конкурент.

Итак верные люди доложили Борису о готовящемся на него покушении но блаженный не хотел им верить: «Может ли это быть,- говорил он,- или не знаете вы, что я меньший брат и не противен старшему?» Дня два спустя пришли к нему другие вестники, говоря, что и брат его Глеб уже бежал из Киева; но святой князь спокойно отвечал: «Благословен Бог, я же не убегу и не удалюсь от места сего, ибо не хочу быть противником брату моему старейшему; но как угодно будет Богу, так и исполнится! Лучше мне здесь умереть, чем на чужой стороне». Вопреки всякой логике Борис распускает свою дружину численностью около 8 тысяч воинов и идет навстречу своим убийцам. Вот что ответил Борис на предложение дружинников

идти с ним на Киев и изгнать оттуда Святополка: «Нет, братья мои, нет, отцы мои, да не будет сего, не прогневайте Господа и брата моего, чтобы и против вас не воздвиг крамолы. Лучше мне одному погибнуть, нежели погубить с собою столько душ; не смею противиться старшему брату своему и не могу избежать суда Божиего, но молю вас, братья, разойдитесь по домам, а я пойду к брату моему и паду к ногам его, а он, видя меня, умилосердится и не умертвит, уверившись в моей покорности».

Борис послал одного из своих слуг к брату со словом мира, но Святополк, удержав у себя посланного, поспешил выслать убийц на брата. Борис, видя, что не возвращается посланный, сам поднялся в путь, чтобы идти к брату; дорогою встретились ему ещё верные люди, которые спешили предупредить князя, что Святополк уже послал против него убийц и что они близко. На берегу Альты Борис велел поставить уединённый шатёр и там остался ждать своей участи, окружённый только одними своими отроками. Далее чтобы картина убийства была более ясной обратимся к летописям: «Они же как дикие звери устремились на святого и вонзили в него свои копья. Один из предстоявших отроков бросился на князя своего, чтобы закрыть его телом своим, убийцы и его пронзили и, думая, что князь уже мёртв, вышли из шатра; но блаженный, вскочив с одра, ещё имел довольно силы, чтобы выйти из-под шатра; поднял он к небу руки и вознёс пламенную молитву, благодаря Господа, что сподобил его, недостойного, быть общником страдания Сына Его, пришедшего в мир спасти человеков: «Послан и я был отцом моим оградить людей его от врагов их, и вот я ныне уязвлён рабами отца моего! Но, Господи, отпусти им грех их и меня упокой со святыми Твоими, ибо в Твои руки ныне предаю дух мой».

Не умилились жестокосердные трогательною молитвою князя своего, который о них молился Господу; один из них, ещё более жестокий, ударил его мечом в сердце; пал на землю Борис, но ещё не испустил дух. Вокруг его избили много отроков; с любимого же отрока его, Георгия, родом венгра, который искал спасти его, прикрыв своим телом, хотели сорвать золотую гривну, дарованную ему князем, и чтобы скорее снять гривну, отсекли ему голову. Окаянные обернули тело блаженного Бориса в тот самый шатёр, в котором совершили убийство, и ещё дышащего повезли в Вышгород, и между тем послали с вестью к Святополку о совершённом убийстве. Но Святополк, услышав от вестников, что ещё дышит брат его, послал двух варяг навстречу, чтобы довершить убийство его, и один из них пронзил его мечом в сердце; так скончался блаженный на двадцать восьмом году возраста своего, мая в 24-й день, приняв венец от Христа Бога с праведными. Его повезли в Вышгород и положили до времени в церкви Святого Василия.

Закономерный финал; человек всю свою сознательную жизнь стремившийся совершить подвиг мученичества и подготовивший к нему своего младшего брата, достиг своей заветной цели. Трезвым умом святых понять невозможно, да этого и не требуется, для этого существует Божий промысел. А что же Глеб?

Неизвестно, где находился в это время юный князь, без сомнения, уже в своей Муромской области, ибо в летописи сказано, что как только услышал горькую весть эту, немедленно сел на коня и поспешил с малой дружиною на Волгу; но дорогою споткнулся под ним конь, и князь сломал себе ногу. С трудом достиг он Смоленска и оттуда хотел спуститься по Днепру к Киеву, но, на устье Смядыни, пришёл к нему другой, более правдивый вестник из Новгорода от брата Ярослава, «Не ходи в Киев, - послал сказать ему Ярослав, - ибо отец наш скончался, а брат наш Борис убиен от Святополка». Глеб же ответил на это так: «О присный брат и владыка! Если получил ты дерзновение у Бога, моли о сём сиротстве и унынии, чтобы я сподобился с тобою жить, но не в этом суетном свете».

То есть очевидно что Глеб был внутренне готов совершить поступок брата И вот приспели по Днепру посланные от Святополка убийцы. Издали увидев ладью, юный Глеб поплыл к ней, не подозревая ничено злого.Напрасно слуги князя предостерегали его, чтобы не отдавался в руки вражьи; подобно Борису,но Глеб не хотел ссоры с братом и всю свою дружину высадил на берег, желая лучше один за всех погибнуть, потому как не ожидал такого бесчеловечия от брата.Обрадовались убийцы, когда увидели ладью Глеба и как только поравнялись с ней, вместо обычного привета притянули к себе крюками ладью и перескочили в неё из своих судов с обнажёнными мечами.Тогда понял Глеб ту жестокую участь,которая его ожидала но ещё думал жалостными мольбами умилостивить злодеев. «Не убивайте меня, братья мои,- воскликнул он,- какую обиду нанёс я брату моему или вам? Если же есть обида, ведите меня к князю вашему и моему, пощадите юность мою, не пожинайте колоса, ещё не созревшего; если и жаждете моей крови, то не всегда ли я в руках ваших?»Когда юный Глеб умолял убийц пощадить его,их вождь Горисер подал знак сидевшему за князем, повару, по имени Торчин, чтобы заколол он своего князя; и, подняв нож, слуга перерезал горло Глебу.

Сразу же могила страстотерпцев в храме Св.Василия в Вышгороде ознаменовалась многими чудесами. После того как церковь сгорела, могилы были вскрыты и все удивились нетленным телам угодников. Гробы были перенесены в малую храмину бывшую при церкви.Старейшина города имел хромого сына, у которого была скорчена нога и не мог он иначе ходить, как на деревянной опоре. Приходил часто отрок ко гробу чудотворцев и молил их об исцелении; однажы ночью явились ему оба страстотерпца Роман и Давид и сказали: «Что вопиешь к нам?»; когда он показал им свою сухую ногу, они трижды ее перекрестили. Проснувшись отрок почувствовал себя исцелённым и поведал всем о чудесном своём видении.Вслед за тем другое чудо ознаменовало святость мучеников: слепой человек, пришедший на их гроб, припал к священной раке, прилагая к ней свои глаза, и внезапно прозрел. Обо всех чудесах было сообщено князю Ярославу и посоветовавшись с митрополитом Иоанном решил соорудить церковь во имя страстотерпцев и установить день празднования их памяти. За год был воздвигнут пятиглавый храм, богато украшеный изнутри иконами. Мощи святых были внесены в храм и 24 июля, день кончины князя Бориса был назначен для празднования памяти обоих святых братьев.

Можно смело утверждать что причина канонизации Бориса и Глеба не в том что они пали жертвами братоубийства а в том как они приняли свою смерть. Они приняли ее со смирением и верой как ее принимали первые христиане. Их вера оказалась сильнее страха смерти. Мне кажется что это была даже не вера в обыденном ее понимании а какая то одержимость верой какую мы можем встретить в наше время разве что у фанатиков-мусульман. Борис и Глеб показали всем православным что только вера может преодолеть самые трудные испытания ниспосланные нам судьбой.

Кроме того по канонам христианства мученичество является великим подвигом. В основе самой христианской религии лежит подвиг мученичества совершенный Иисусом Христом.Исторический парадокс:сыновья равноапостольного князя Владимира крестителя Руси становятся первыми русскими мучениками, то есть мучениками по канонам той самой веры которую принес на Русь сам Владимир. В связи с этим можно вспомнить гонения на христиан во времена римского императора Нерона, вот откуда можно черпать примеры мученичества за веру! Князья Борис и Глеб были справедливо канонизированы именно благодаря своему подвигу мученичества, невероятной силе духа и глубокой вере в Господа.

Сергий Радонежский

Еще одной грандиозной фигурой в истории Русского государства и в истории Русской Православной Церкви является преподобный Сергий Радонежский, в миру Варфоломей Кириллович (1321-1392), ставший замечательной фигурой русского возрождения, духовным отцом объединительной и национально освободительной политики которую проводил князь Дмитрий Донской.

Преподобный Сергий родился в семье ростовского боярина Кирилла. Некое чудо свершилось до его рождения. Когда ребенок еще был в утробе матери, однажды в воскресенье его мать вошла в церковь во время пения святой литургии, стояла с другими женщинами в притворе, когда должны были приступить к чтению Евангелия и все стояли молча, младенец начал кричать в утробе матери. Перед тем, как начали петь херувимскую песнь, младенец начал вторично кричать. Когда же иерей возгласил: "Вонмем, святая святым!" - младенец в третий раз закричал. Когда наступил сороковой день после его рождения, родители принесли ребенка в церковь Иерей окрестил его именем Варфоломей. Отец и мать рассказали иерею, как их сын, еще в утробе матери, в церкви три раза прокричал: "Не знаем, что означает это".

Иерей сказал: "Радуйтесь, ибо будет ребенок сосуд избранный Бога, обитель и слуга Святой Троицы". В отличие от братьев ему тяжело давалась грамота и он с детства искал уединения.Печалились родители его, огорчался учитель. Книжное учение он получил скажем, так,от Бога,Когда он послан был отцом своим искать скот, он увидел некоего черноризца на поле под дубом стоящего и молящегося. Когда кончил молиться старец, он обратился к Варфоломею: "Что хочешь, чадо?" Варфоломей сказал: "Душа желает знать грамоту. Учусь я грамоте, но не могу ее одолеть. Святой Отче, помолись, чтобы смог я научиться грамоте". И ответил ему старец: "О грамоте, чадо, не скорби: с сего дня дарует тебе Господь знание грамоты". С того часа он хорошо зналграмоту.

Отец Варфоломея владел имением в Ростовской области, но к концу жизни впал в бедность. Причиной этому послужили его частые хождения с князем в Орду, татарские набеги и дани и наконец последней каплей довершившей разорение было усмирение Ростова Иваном Калитой жестоко подавившим антиордынское восстание. После этих событий семье пришлось переселить ся в городок Радонеж

Московского княжества.Сыновья Кирилла, Стефан и Петр, женились; Варфоломей, не захотел жениться, а стремился к иноческой жизни.

Решив стать монахом, Варфоломей передал свою долю наследства младшему брату и упросил старшего брата Стефана чтобы тот пошел с ним искать пустынное место пригодное для основания монастыря.

Наконец пришли в одно пустынное место, в чаще леса, где была и вода.

И, начали они своими руками рубить лес и носить бревна выбранное место Сначала братья соорудили келью и срубили небольшую церковку Oсвящена была церковь во имя святой Троицы. 1342 год считается годом основания монастыря.

В это же время Варфоломей захотел принять монашеское пострижение и поэтому призвал к себе в пустыньку священника которыйпостриг его месяца октября в седьмой день, на память святых мучеников Сергия и Вакха. И дано было имя ему в монашестве Сергий. Постепенно в монастырь стали стекаться люди, желающие разделить с Сергием тяготы монастырской жизни. В 1353 году преподобный Сергий стал игуменом монастыря. Сергий обладал редким сочетанием таких качеств, как знатность происхождения, нестяжательство, религиозность и трудолюбие.

Во времена княжения Ивана Красного возле монастыря начали селиться люди, построили села и засеяли поля. Монастырь начал приобретать широкую популярность. Постепенно стараниями Сергия монастырь начал превращаться в один из главных центров русской православной культуры.

Число учеников умножалось, и чем больше их становилось, тем больше они вносили вкладов в монастырь. Монастырь стал значительной фигурой имеющей собственный политический вес с которым вынуждены были считаться даже великие московские князья. Сергий никогда не прекращал благотворительности и служителям обители наказал, нищим и странникам давать приют и помогать нуждающимся. Монастырь так же служил перевалочной базой для проходящих русских войск.

Из монастырских запасов кормились крестьяне и прочий люд в годы неурожаев и стихийных бедствий.

В 1374году Сергий становится доверенным лицом московских князей, являясь одним из духовников Дмитрия Ивановича Донского и крестным отцом его сыновей. Почему же именно Сергий занял столь ответственный и важный пост? Несомненно, что государственный деятель такого масштаба каким был Дмитрий, задумав освободиться от татарского ига нуждался в мудром наставнике, ведь для того чтобы Руси освободится от многовекового рабства необходимабыла концентрация не только военной но и духовной силы. Закономерно что два великих человека своей эпохи объединили свои силы в трудную для своей родины годину. Дмитрий понимал что только глубокая вера в победу может поднять русский народ на борьбу против Орды и олицетворением этой веры несомненно являлясь фигура Сергия Радонежского.В 1380 году Сергий напутствовал князя такими словами: "Следует тебе, господин, заботиться о порученном тебе Богом славном христианском стаде. Иди против безбожных, и если Бог поможет тебе, ты победишь и невредимым в свое отечество с великой честью вернешься". Дмитрий ответил:,Если мне бог поможет, отче, поставлю монастырь в честь пресвятой Богоматери, Дальнейшие события приведшие к разгрому Орды на Куликовом поле нам известны из истории.

Так же известно что в 1385году преподобный Сергий ездил с дипломатической миссией в Рязань, успешно справившись с предотвращением войны между Москвой и Новгородом. Примиряя русских князей, Сергий способствовал объединению русского государства.

Умер преподобный 25 сентября 1392 года и был похоронен в основанном им монастыре и канонизирован Русской Православной Церковью. В апреле 1919 года во время борьбы с религиозным сознанием масс, мощи Сергия были публично вскрыты но как ни удивительно оставлены на месте.

Заслуга Сергия в том, что он как значительная фигура своего времени, внес немалый вклад в процесс освобождения Руси от монголо-татарского ига и объединения государства. Историк Р.Г.Скрынников всвязи с этим отметил: ,Церкви Никогда бы не удалось приобрести исключительную власть над умами если бы среди ее деятелей не появились подвижники не щадя живота своего служившие идее.

Одним из таких подвижников был Сергий.

Сергий сумел создать и развить новый для русских земель 14века тип монастырей-общежительных, опиравшихся не на подаяние а на собственную хозяйственную деятельность, что привело к образованию богатой и влиятельной монашеской корпорации.

Заключение

К сожалению в данной работе просто невозможно составить исторический портрет всех русских святых того времени. Поэтому в качестве персонажей для своей работы я выбрал по моему мнению наиболее ярких исторических личностей, вклад которых в политическую, духовную и культурную жизнь Руси был наиболее весомым. Русские святые это неотъемлемая часть истории России, можно сказать лучшая ее часть. Если бы не было научно-исторических трудов, историю можно было бы изучать по житиям русских святых, ибо каждый из них является величайшим представителем своего народа и той эпохи, которая его востребовала.

Список литературы

Клибанов А.И. ,Духовная культура средневековой Руси, M. 1995

Карташев А.Н. ,Очерки по истории Русской церкви в 2-х томах, M. 1990

Федотов Г.П. ,Святые Древней Руси, M. 1991

Шахмагонов Ф.Ф. Греков И.Б. ,Мир Истории, M. 1988

Жития русских святых. 1000 лет русской святости. Собрала монахиня Таисия. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1991

Московский Психолого-Социальный

Институт

Факультет экономики и права

Реферат

По дисциплине История Отечества

На тему,Святые Древней Руси,

Студента 1 курса

Кулика Евгения

Житие, агиография это один из основных эпических жанров церковной словесности, расцвет которого пришелся на средние века. Объект изображения житие - подвиг веры, совершаемый историческим лицом или группой лиц (мучеников веры, церковных или государственных деятелей). Чаще, всего подвигом веры становится вся жизнь святого, иногда в житие описывается лишь та ее часть, которая и составляет подвиг веры, или объектом изображения оказывается лишь один поступок. Отсюда два основных жанровых подвида житие: мартирий (мученичество) - описывающий мученичество и смерть святого, житие биос, - рассказывающее обо всем жизненном пути от рождения до смерти. Особый подвид житие - патериковая новелла (см. ). Истоки житийного жанра лежат в глубокой древности: в мифе, античной биографии (Плутарх), надгробной речи, сказке, эллинистическом романе. Однако непосредственно агиографический жанр складывается под влиянием Евангелия (рассказ о земной жизни Христа) и Деяний Апостолов. На Русь житие в южнославянских переводах пришло из Византии вместе с принятием христианства в 10 в. Вскоре появились и собственные переводы византийских житие, а затем жанр был освоен древнерусскими духовными писателями (первые русские житие - Сказание и Чтение о Борисе и Глебе, житие Феодосия Печерского, 11 век; житие из Киево-Печерского Патерика первой трети 13 в.).

Назначение житие

Главное назначение житие - назидательное, дидактическое: жизнь и подвиги святого рассматриваются как пример для подражания, его страдания - как знак Божественной избранности. Опираясь на Священное Писание, житие обычно ставит и с христианских позиций отвечает на центральные вопросы человеческого бытия: что предопределяет судьбу человека? Насколько он волен в своем выборе? В чем сокровенный смысл страдания? Как должно относиться к страданию? Решая проблему свободы и необходимости с христианских позиций, житие часто рисует такую ситуацию, когда святой может избежать мучений, но сознательно этого не делает, напротив, он отдает себя в руки мучителям. Добровольно и осознанно принимают смерть первые русские святые князья-мученики Борис и Глеб, хотя (это демонстрируют и анонимный автор Сказания о Борисе и Глебе, и Нестор, автор Чтения о Борисе и Глебе) смерти можно было бы избежать. Выделяется целая группа житие с явно занимательными сюжетами: любовь и ненависть, разлуки и встречи, чудеса и приключения, проявление необыкновенных человеческих качеств (Ж. Евстафия Плакиды, Ж. Алексия, человека Божьего, Ж. Галактиона и Епистимии и др.). Запечатлевая подвиг конкретного лица, житие одновременно может рассказать также об основании монастыря или истории построения храма или появлении реликвий (мощей). Об основании Троице-Сергиева монастыря повествуется в житие преподобного Сергия Радонежского, о событиях исторической жизни, о княжеских усобицах рассказывают и житийные памятники, посвященные Борису и Глебу; о времени нашествия Ливонского Ордена и сложных политических отношениях с Ордой - житие Александра Невского; о трагических событиях, вызванных татаро монгольским завоеванием, говорится в житие, посвященных князьям, убиенным в Орде (Ж. Михаила Черниговского, 13 в. и Ж. Михаила-Тверского, начало 14 в.).

Канон, то-есть закрепленные церковной и литературной традицией образцы жанра, определяет художественную структуру жития: принцип обобщения при создании облика святого; тип повествователя, правила построения (композицию, набор топосов), свои словесные трафареты. Часто в житие включаются такие самостоятельные жанры, как видение, чудо, похвала, плач. Автор жития ориентирован на показ благочестивой жизни святого, которого он знал либо лично, либо по устным или письменным свидетельствам. Исходя из требований жанра, автору должно было признавать всяческое свое «неразумие», подчеркивая во вступлении, что он слишком ничтожен, чтобы описать жизнь отмеченного Богом человека. С одной стороны, взгляд повествователя на своего «героя» - это взгляд обыкновенного человека на необыкновенную личность, с другой, - объективно, и повествователь - лицо не совсем обычное. За составление жития мог браться человек книжный, не только сведущий в трудах своих предшественников, обладающий литературным даром, но и могущий толковать Божественный промысел путем аналогий, главным образом, из Священного Писания.

Житие могли читаться в храме (специальные краткие житие в составе сборников - Прологов (греч. Синаксарей) - читались во время службы на 6-й песне канона), за монастырской трапезой и дома. Пространные житие, так же, как и краткие в Прологах, еще в Византии распределились по месяцам в сборниках, пришедших с принятием христианства и на Русь, - Минеях-Четьях. В 16 веке митрополит Макарий объединил все написанные к тому времени житие, признанные церковью, в общий свод, получивший название Великие Минеи-Четии. В 17-18 веке, вслед за митрополитом Макарием, во многом следуя его труду, составляют свои варианты сводов житие - Четьих-Миней - Иван Милютин, Герман Тулупов, Димитрий Ростовский. Дм.Ростовский не только опирается на опыт своего великого предшественника митрополита Макария, но и редактирует Четьи-Ми неи заново, обращаясь к разным, в т.ч. к латинским источникам. Со временем жанр развивался и мог приобретать местные черты, например, в областных литературах.

В 17 веке средневековый жанр житие начал претерпевать значительные изменения: стало возможным написание автобиографического житие («Житие протопопа Аввакума») или сочетание житие и биографической повести («Житие Юлиании Лазаревской»). В церковной практике житие как жизнеописание подвижника - местночтимого святого или канонизированного церковью - сохраняется до нового времени («Сказания о жизни и подвигах блаженной памяти о. Серафима» - Серафима Саровского (1760-1833), канонизованного русской церковью в 1903). Жанровые признаки жития могут быть использованы в современной литературе: Ф.М.Достоевский «Братья Карамазовы» (1879-80), Л.Н.Толстой «Отец Сергий» (1890-98), Н.С.Лесков «Соборяне» (1872), Л.Н.Андреев «Жизнь Василия Фивейского» (1904), И.А.Бунин «Матфей Прозорливый» (1916), «Святой Евстафий» (1915), Ч.Айтматов «Плаха» (1986).

ЖИТИЕ, агиография произошло от греческого hagios - святой и grapho, что в переводе означает - пишу.

«Чтение о Борисе и Глебе» открывается пространным введением, в котором излагается вся история человеческого рода: сотворение Адама и Евы, их грехопадение, обличается «идолопоклонство» людей, вспоминается, как учил и был распят Христос, пришедший спасти род человеческий, как стали проповедовать новое учение апостолы и восторжествовала новая вера. Лишь Русь оставалась «в первой [прежней] прелести идольской [оставалась языческой]». Владимир крестил Русь, и этот акт изображается как всеобщее торжество и радость: радуются люди, спешащие принять христианство, и ни один из них не противится и даже не «глаголет» «вопреки» воле князя, радуется и сам Владимир, видя «теплую веру» новообращенных христиан. Такова предыстория злодейского убийства Бориса и Глеба Святополком. Святополк помышляет и действует по козням дьявола. «Историографическое» введение в житие отвечает представлениям о единстве мирового исторического процесса: события, происшедшие на Руси, лишь частный случай извечной борьбы бога и дьявола, и каждой ситуации, каждому поступку Нестор подыскивает аналогию, прообраз в прошлой истории. Поэтому решение Владимира крестить Русь приводит к сопоставлению его с Евстафием Плакидой (византийским святым, о житии которого речь шла выше) на том основании, что Владимиру, как «древле Плакиде», бог «спону (в данном случае -- болезнь) некаку наведе», после чего князь решил креститься. Владимир сопоставляется и с Константином Великим, которого христианская историография почитала как императора, провозгласившего христианство государственной религией Византии. Бориса Нестор сравнивает с библейским Иосифом, пострадавшим из-за зависти братьев, и т. д.

Об особенностях жанра жития можно судить, сравнив его с летописью.

Характеры персонажей традиционны. В летописи ничего не говорится о детстве и юности Бориса и Глеба. Нестор же, согласно требованиям агиографического канона, повествует, как еще отроком Борис постоянно читал «жития и мучения святых» и мечтал сподобиться такой же мученической кончины.

Летопись не упоминает о браке Бориса. У Нестора же присутствует традиционный мотив -- будущий святой стремится избежать брака и женится лишь по настоянию отца: «не похоти ради телесныя», а «закона ради цесарьскаго и послушания отца».

Далее сюжеты жития и летописи совпадают. Но как отличаются оба памятника в трактовке событий! В летописи рассказывается, что Владимир посылает Бориса со своими воинами против печенегов, в «Чтении» говорится отвлеченно о неких «ратных» (то есть врагах, противнике), в летописи Борис возвращается в Киев, так как не «обрел» (не встретил) вражеское войско, в «Чтении» враги обращаются в бегство, так как не решаются «стати против блаженного».

В летописи проглядывают живые человеческие отношения: Святополк привлекает киевлян на свою сторону тем, что раздает им дары («именье»), их берут неохотно, так как в войске Бориса находятся те же киевляне («братья их») и -- как это совершенно естественно в реальных условиях того времени -- киевляне опасаются братоубийственной войны: Святополк может поднять киевлян против их родичей, ушедших в поход с Борисом. Наконец, вспомним характер посулов Святополка («к огню придам ти») или переговоры его с «вышегородскими боярами». Все эти эпизоды в летописном рассказе выглядят очень жизненно, в «Чтении» они совершенно отсутствуют. В этом проявляется диктуемая каноном литературного этикета тенденция к абстрагированности.

Агиограф стремится избежать конкретности, живого диалога, имен (вспомним -- в летописи упоминаются река Альта, Вышгород, Путша, -- видимо, старейшина вышгородцев и т. д.) и даже живых интонаций в диалогах и монологах.

Когда описывается убийство Бориса, а затем и Глеба, то обреченные князья только молятся, причем молятся ритуально: либо, цитируя псалмы, либо -- вопреки какому бы то ни было жизненному правдоподобию -- торопят убийц «скончать свое дело».

На примере «Чтения» мы можем судить о характерных чертах агиографического канона -- это холодная рассудочность, осознанная отрешенность от конкретных фактов, имен, реалий, театральность и искусственная патетика драматических эпизодов, наличие (и неизбежное формальное конструирование) таких элементов жития святого, о каких у агиографа не было ни малейших сведений: пример тому -- описание детских лет Бориса и Глеба в «Чтении».

Помимо жития, написанного Нестором, известно и анонимное житие тех же святых -- «Сказание и страсть и похвала Бориса и Глеба».

Представляется весьма убедительной позиция тех исследователей, которые видят в анонимном «Сказании о Борисе и Глебе» памятник, созданный после «Чтения»; по их мнению, автор «Сказания» пытается преодолеть схематичность и условность традиционного жития, наполнить его живыми подробностями, черпая их, в частности, из первоначальной житийной версии, которая дошла до нас в составе летописи. Эмоциональность в «Сказании» тоньше и искреннее, при всей условности ситуации: Борис и Глеб и здесь безропотно отдают себя в руки убийц и здесь успевают долго молиться, буквально в тот момент, когда над ними уже занесен меч убийцы, и т. д., но при этом реплики их согреты какой-то искренней теплотой и кажутся более естественными. Анализируя «Сказание», известный исследователь древнерусской литературы И.П. Еремин обратил внимание на такой штрих: Глеб перед лицом убийц, «телом утерпая» (дрожа, слабея), просит о пощаде. Просит, как просят дети: «Не дейте мене... Не дейте мене!» (здесь «деяти» -- трогать). Он не понимает, за что и почему должен умереть... Беззащитная юность Глеба в своем роде очень изящна и трогательна. Это один из самых «акварельных» образов древнерусской литературы». В «Чтении» тот же Глеб никак не выражает своих эмоций -- он размышляет (надеется на то, что его отведут к брату и тот, увидев невиновность Глеба, «не погубит» его), он молится, при этом довольно бесстрастно. Даже когда убийца «ят [взял] святаго Глеба за честную главу», тот «молчаше, акы агня незлобиво, весь бо ум имяще к богу и возрев на небо моляшеся». Однако это отнюдь не свидетельство неспособности Нестора передавать живые чувства: в той же сцене он описывает, например, переживания воинов и слуг Глеба. Когда князь приказывает оставить его в ладье посреди реки, то воины «жаляще си по святомь и часто озирающе, хотяще видети, что хощеть быти святому», а отроки в его корабле при виде убийц «положьше весла, седяху сетующеся и плачющеся по святем». Как видим, поведение их куда более естественно, и, следовательно, бесстрастие, с которым Глеб готовится принять смерть, всего лишь дань литературному этикету.

Возникновение древнерусской письменности

Житийный жанр возник в Древней Руси вместе с письменностью. Возникновение древнерусской письменной культуры носило особый характер, она возникла в результате трансплантации на Русь византийской культуры. Известно, что последняя оказала существенное влияние на русскую культуру на начальном этапе ее формирования. Более того, в отношении русской литературы, как убедительно показал Д.С. Лихачев, можно говорить не о влиянии, а о переносе византийской литературы на русскую почву. Действительно, мы ведь не можем говорить, что византийская религия «повлияла» на русскую, что византийское православие оказало «влияние» на русское язычество. Византийское христианство не просто повлияло на религиозную жизнь русских - оно было перенесено на Русь. Оно не изменило, не преобразовало язычества - оно его заменило и, в конечном счете, уничтожило. Также и византийская литература не могла повлиять на русскую литературу, так как последней по существу не было - на Руси не знали письменных произведений до появления переводной литературы. Именно поэтому правильнее говорить не о влиянии литературы Византии, а о ее переносе, трансплантации на славянскую почву.

В трансплантации византийской литературы на русскую почву особую роль сыграла древнеболгарская литература. Русь получила византийский культурный опыт не только в его непосредственном состоянии, но и в «адаптированном» Болгарией виде. Древнеболгарская литература достигла высокого развития раньше, чем литература других славянских народов. Она была на столетие древнее литературы русской. Ранняя христианизация Болгарии позволила болгарской литературе усвоить из византийской сравнительно сложные произведения и развить собственную оригинальную письменность. Древнеболгарская литература стала основой для своеобразной «литературы-посредницы» - наднациональной литературы южных и восточных славян, существовавшей на общем для всех них священном церковнославянском языке. Славянская «литература-посредница» создавалась во многих странах, была общим достоянием этих стран, служила их литературному общению. Она имела особый межнациональный фонд памятников и существовала одновременно на территориях ряда южнославянских и восточнославянских стран как единое развивающееся целое, объединяющее эти страны. Именно эта литература и была перенесена на Русь в X в., одновременно с принятием русскими племенами христианства.

Однако этот перенос не был механическим, и им не заканчивалась жизнь явления. На новой почве перенесенная литература продолжала жить, развиваться, приобретала местные черты. Перевод произведения в средние века был связан с продолжением его литературной истории, с появлением новых редакций, иногда с приспособлением его к местным, национальным условиям. Византийское произведение в результате оказывалось в известной мере произведением местной, национальной литературы.

Говоря о рецепции византийской книжности восточными славянами необходимо отметить, что параллельно с переводными произведениями возникали и оригинальные русские тексты. При этом важно, что появление первых литературных памятников, созданных в Киевской Руси, с самого начала было связано с Церковью. Первым русским литературным произведением является написанное в 1049-1050 гг. «Слово о законе и благодати» Киевского митрополита Иллариона. Основным содержанием «Слова» является апология Русской земли, влившейся после принятия христианства в семью европейских христианских народов. Уже в конце XI века появляются первые русские жития. Это житие прп. Феодосия Печерского, написанное преподобным Нестором Летописцем (1050-е гг. - нач. XII в.), а также два варианта житий свв. мучеников Бориса и Глеба - «Сказание о святых мучениках Борисе и Глебе» и «Чтение о житии и о погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба»; автором последнего был так же прп. Нестор.

О самом прп. Несторе в житии прп. Феодосия сообщается, что он был пострижен в Киево-Печерском монастыре при игумене Стефане (1074-1078) и возведен им в диаконский сан, и что «Чтение» свв. Бориса и Глеба им было написано до жития прп. Феодосия. Однако вопрос о точном времени написания обоих житий остается спорным: разные исследователи относят их или к 80-м гг. XI в., или к началу XII в.; в последнем случае написание «Чтения» датируют примерно 1109 г. «Чтение» широко распространилось в древнерусской письменности. Старший из известных нам списков находится в составе Сильвестровского сборника сер. XIV в. Житие прп. Феодосия вошло в состав Киево-Печерского патерика и в этом виде получило широкое распространение в древнерусской книжности, начиная с XV в. Отдельных списков жития известно сравнительно немного; старший из них находится в составе Успенского сборника XII-XIII вв.

В том же Успенском сборнике находится и старший список «Сказания о святых мучениках Борисе и Глебе». В этом сборнике он озаглавлен как «Въ тъ же день съказание и страсть и похвала святую мученику Бориса и Глеба» и состоит из двух частей. В первой части рассказывается о мученической смерти свв. братьев, о борьбе Ярослава со Святополком, о перенесении при Ярославе тела Глеба из-под Смоленска в Вышгород и погребении его рядом с Борисом. Заканчивается она похвалой святым. Вторая часть, имеющая свое заглавие - «Сказание чюдес святую страстотерпцю Христову Романа и Давида» - представляет собой рассказ о чудесах, совершенных святыми, о построении посвященных им церквей в Вышгороде, о перенесении их мощей в 1072 и 1115 гг. Таким образом, если «Сказание» с самого начала состояло из двух частей, то оно не могло быть написано ранее 1115 г. Однако многие исследователи считают, что первоначальный вариант «Сказания» не содержал второй части, и датируют его началом второй половины XI в. «Сказание» дошло до нас в большом количестве списков (более 160-ти), что говорит о популярности этого произведения в Древней Руси. Из «Сказания» явствует, что автор его знал целый ряд памятников переводной житийной литературы: он ссылается на Мучение Никиты, Жития Вячеслава Чешского, Житие Варвары, Житие Меркурия Кесарийского, Мучение Димитрия Солунского.

Церковно-славянский язык как язык древнерусской литературы

Древняя Русь, восприняв от Болгарии византийскую культуру, получила от нее не только относительно полный комплекс произведений христианской литературы, но Болгария дала Руси и литературный язык, на котором были написаны эти произведения. Поэтому, говоря о словесной культуре Древней Руси, прежде всего необходимо сказать о языке этой культуры.

Основное условие стиля высокой, торжественной литературы средневековья и особенно литературы церковной состоит в том, что ее язык обособлен от бытовой речи. «Церковнославянский язык Киевской Руси X-XI вв. был отграничен, отличался от древнерусского народного языка не только в действительности…, но и в сознании людей», - пишет исследователь древнерусской литературы Л.П. Якубинский.

Б.А. Успенский описал такое специфическое соотношение церковнославянского и древнерусского языков как ситуацию диглоссии. Диглоссия подразумевает «сосуществование книжной языковой системы, связанной с письменной традицией…, и некнижной системы, связанной с обыденной жизнью. В наиболее ясном случае книжный язык выступает не только как литературный (письменный) язык, но и как язык сакральный (культовый), что обусловливает как специфический престиж этого языка, так и особенно тщательно соблюдаемую дистанцию между книжной и разговорной речью; именно так и обстоит дело в России».

«Иной» язык церковной литературы должен был быть языком приподнятым и в известной мере абстрактным. Привычные ассоциации высокого литературного языка средневековья отделены от обыденной речи, возвышены над нею и оторваны от конкретного быта и бытовой речи. Чем больше разрыв между литературной речью и речью бытовой, тем больше литература удовлетворяет задачам абстрагирования мира. Отсюда проходящее через все средневековье стремление сделать язык высокой литературы языком «священным», неприкосновенным быту, не всем доступным, ученым, с усложненной орфографией.

Воздействие языка памятников прошлых эпох постоянно сказывалось на языке памятников новых. Отдельные, особенно авторитетные произведения сохраняли свой язык на много столетий. В этом своеобразие истории церковнославянского языка, традиционного, устойчивого, малоподвижного. Это был язык традиционного богослужения, традиционных церковных книг.

При этом очень важно, что высокий язык традиционной церковной литературы являлся частью так называемой культуры «готового слова». Тем самым усиливалась его традиционность, верность канонам. На данной проблеме следует остановиться подробнее.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

хорошую работу на сайт">

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

ДАЛЬНЕВОСТОЧНЫЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИНСТИТУТ ИСТОРИИ, ФИЛОСОФИИ И КУЛЬТУРЫ

ФАКУЛЬТЕТ ФИЛОСОФИИ ТЕОЛОГИИ И РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ

Кафедра теологии и религиоведения

КУРСОВАЯ РАБОТА

ЖИТИЯ СВЯТЫХ . НАЗНАЧЕНИЕ, ТИПОЛОГИЯ И ФОРМИРОВАНИЕ КАНОНОВ

Чичмели

Алексей Сергеевич

Владивосток

Введение

1 История написания житийной литературы Византии и на Руси

1.1 Житийный жанр

1.2 Особенности житий Византии

1.3 Особенности русских житий

1.4 Лики святых

2 Употребление житий святых в богослужении, повседневной жизни христиан и в монастырских уставах

2.1 Каноны агиографической литературы

2.2 Использование житий в богослужениях

Заключение

Список использованных источников и литературы

Введение

Русская святость с ее историей должна являться одной из насущных задач нашего христианского возрождения, потому что открывает уникальнейший опыт богообщения. Жития святых как таковые -- вид церковной литературы, биографии духовных и светских лиц, канонизированных христианской церковью. Христианская церковь с первых дней своего существования тщательно собирала сведения о жизни и деятельности ее подвижников и сообщала их в качестве назидания. По свидетельствам отечественных историков, занимавшихся этой проблемой, таких как В.О. Ключевский[11 ], Д.С. Лихачёв[12 ], и многих других, жития святых были излюбленным чтением наших предков, и вовсе не потому, что в те стародавние времена выбор был не особенно велик. Таковы, например, жития преподобного Александра Свирского и преподобного Сергия Радонежского. Обычно это - жития, написанные непосредственными учениками святых, теми, кто был знаком с ними лично. Например, Епифаний Премудрый, один из наиболее известных агиографов того времени, жил в одном монастыре со святым Стефаном Пермским, а потом в монастыре святого Сергия. Такие жития давали наиболее полное описание пути святого, и становились непререкаемым источником для постижения Божественной Мудрости[13 ].

Даже миряне списывали или заказывали для себя житийные сборники. С XVI века появляются сборники чисто русских житий. К примеру, митрополит Макарий при Грозном более двадцати лет собирал огромный сборник Великих Четьих Миней, в котором жития святых заняли почетное место. Минеи эти, в которые внесены почти все имевшиеся к тому времени русские жития, известны в двух редакциях: Софийской, и более полной -- московского собора 1552 г. Столетием позже Макария, в 1627 -- 1632 гг., появились Минеи-Четии монаха Троице-Сергиева монастыря Германа Тулупова, а в 1646 -- 1654 гг. -- Минеи-Четии священника Сергиева посада Иоанна Милютина. Эти два сборника отличаются от Макариева тем, что в них вошли почти исключительно жития и сказания о русских святых. Тулупов вносил в свой сборник все, что находил по части русской агиографии, целиком; Милютин, пользуясь трудами Тулупова, сокращал и переделывал имевшиеся у него под руками жития, опуская их предисловия, а также похвальные слова. Чем Макарий был для Руси Северной, Московской, тем хотели быть киево-печерские архимандриты -- Иннокентий Гизель и Варлаам Ясинский -- для Руси Южной, выполняя волю киевского митрополита Петра Могилы и отчасти пользуясь собранными им материалами. Но политические смуты того времени помешали осуществиться этому предприятию. Ясинский, впрочем, привлек к этому делу святого Димитрия, впоследствии митрополита Ростовского, который, трудясь в продолжение 20 лет над переработкой Метафраста, великих Четиих-Миней Макария и других пособий, составил Четии-Минеи, содержащие в себе жития не только южнорусских святых, не указанных в Минеях Макария, но святых всей церкви. Патриарх Иоаким с недоверием отнесся к труду святого Димитрия, заметив в нем следы католического учения о непорочности зачатия Богоматери; но недоразумения были устранены и труд Димитрия был окончен. В первый раз изданы Четии-Минеи св. Димитрия в 1711 -- 1718 гг.[7 ]

В древности вообще к чтению житий относились почти с таким же благоговением, как к чтению Священного Писания. За века своего существования русская агиография прошла через разные формы, и слагалась в тесной зависимости от греческого стиля.

Жития первых русских святых - это книги «Сказание о Борисе и Глебе», Владимира I Святославича, «Жития княгини Ольги», игумена Киево-Печерского монастыря Феодосия Печерского (XI-XII вв.) и др. Авторами наиболее канонических житий, которые впоследствии использовались как образцы, являлись Нестор Летописец, Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет[11 ].

Работа в выбранном нами направлении несомненно велась, причём известнейшими учёными - историками. Отсчет научной традиции изучения жанра жития принято вести со времени выхода в свет работ И.С. Некрасова, В.О. Ключевского, И.А. Яхонтова, а это вторая половина 60-х - начало 80-х годов XIX века.

И.С. Некрасов в статье «Древнерусский литератор» М., 1867, поставил задачу реконструировать образ «писателя» - агиографа, видя в нем «в полном смысле реалиста», положившего «начало натуральной школе». Следующий свой труд он посвятил разрешению задачи выявления и описания «народных редакций» северорусских житий XV-XVII вв., полагая найти в них отражение действительности.

Большое влияние на последующее изучение агиографии оказал труд В.О. Ключевского «Древнерусские жития святых как исторический источник» М., 1871. Взяться за исследование ученого подвигло широко распространенное в научной среде мнение, что жития, находящиеся в сфере внимания церковных авторов, должны быть введены и в научный оборот как новый и ценный источник достоверных исторических сведений.

Приблизительно в это время была написана основная работа Г.П. Федотова, посвященная русским житиям, книга «Святые Древней Руси», была издана в 1931 г. в Париже

В 1902 году появляется труд А. Кадлубовского «Очерки по истории древнерусской литературы житий святых».

Названными трудами в основном исчерпывается дореволюционная научная традиция изучения оригинальной житийной литературы.

В советский период главным препятствием для исследования агиографических текстов явились общественные идеологические установки, и, соответственно, никакой достойной внимания научной работы в этом направлении не велось вообще.

Первая литературоведческая монография, посвященная житиям, появилась только в 70-е годы - это книга Л.А. Дмитриева «Житийные повести Русского Севера - как памятники литературы XIII-XVII вв. Эволюция жанра легендарно-биографических сказаний». Автор обращается к наиболее интересным в литературном отношении новгородским и севернорусским житиям.

В советский период была проделана огромная работа по изучению отдельных агиографических произведений. Были опубликованы и с разной степенью изучены практически все известные и малоизвестные произведения русской житийной традиции, что заложило основу для литературно-филологического изучения агиографических текстов.

С устранением прежних препятствий интерес к изучению агиографии весьма заметно вырос. Сегодня количество публикаций, посвященных опять же в первую очередь отдельным житиям, просто необозримо. Тем не менее, в целом текстологическое изучение агиографических памятников далеко от состояния, соответствующего сегодняшним уровню, требованиям и возможностям науки. При всём количестве имеющейся научной и публицистической литературы по агиографическому жанру именно литературный аспект не был рассмотрен достаточно широко, заменяясь историческим в большей степени.

Агиография (от гр. [греч] бгйпт “святой“ и [греч] гсбцщ “пишу“), научная дисциплина, занимающаяся изучением житий святых, богословскими и историко-церковными аспектами святости. Жития святых могут изучаться с историко-богословской, исторической, социально-культурной и литературной точек зрения. С историко-богословской точки зрения жития святых изучаются как источник для реконструкции богословских воззрений эпохи создания жития, его автора и редакторов, их представлений о святости, спасении, обожении и т.д. В историческом плане жития при соответствующей критике выступают как первоклассный источник по истории Церкви, равно как и по гражданской истории. В социально-культурном аспекте жития дают возможность реконструировать характер духовности, социальные параметры религиозной жизни, религиозно-культурные представления общества. Литературное изучение житий выступает как основа в данном исследовании.

Жизнь показывает, что общество нуждается в увеличении объема потребляемой информации, связанной с историей, историей религии. Необходимость детального исследования произведений житийного жанра как литературного, исторического и духовного наследия Древней Руси и Русской Православной Церкви и явилась причиной написания курсовой работы.

Тема исследования: «Жития святых, их назначение, типология и формирование канонов».

Объектом данной работы являются произведения агиографического жанра.

Предмет исследования - жития как литературный источник. Цель работы: Проанализировать историю написания житий святых как литературного источника. Задачи исследования 1) Выстроить в исторической последовательности историю написания житийной литературы в Византии и на Руси. 2) Выявить употребление житий святых в богослужении, повседневной жизни христиан и в монастырских уставах. 3) Выявить особенности житий святых, относящихся к разным ликам. 4) Раскрыть цель и назначение житий как литературного источника.

Поставленные цели и задачи не являются новыми в изучении агиографического жанра. Однако этот аспект обращения к житиям вообще представляется актуальным на современном этапе развития национальной духовности, поскольку несёт в себе основы для людей, всерьёз решивших заниматься этой обширной темой.

Работа состоит из введения, 2 глав и заключения. Список изученной литературы состоит из 14 наименований.

житие святой богослужение монастырский

1. История написания жити йной литературы в Византии и на Руси

1.1 Житийный жанр

Житие святого - это не столько описание его жизни, сколько описание его пути к спасению, типа его святости. Поэтому набор стандартных мотивов отражает прежде всего не литературные приемы построения биографии, а динамику спасения, того пути в Царствие Небесное, который проложен данным святым. Житие абстрагирует эту схему спасения, и поэтому само описание жизни делается обобщенно-типическим.

Сам способ описания пути к спасению может быть различным, и как раз в выборе этого способа более всего различаются восточная и западная агиографические традиции. Западные жития обычно написаны в динамической перспективе, автор как бы прослеживает из своей позиции, из земного бытия, по какой дороге прошел святой от этого земного бытия к Царствию Небесному. Для восточной традиции более характерна обратная перспектива, перспектива святого, уже достигшего Небесного Царства и оттуда осматривающего свой путь к нему. Эта перспектива способствует развитию риторически украшенного стиля житий, в которых словесная насыщенность призвана соответствовать высоте взгляда из Царствия Небесного (таковы, например, жития Симеона Метафраста, а в русской традиции - Пахомия Серба и Епифания Премудрого)[9 ]. Характер агиографической литературы непосредственно соотнесен со всей системой религиозных воззрений, различиями религиозно-мистического опыта и т.д. Агиография как дисциплина и изучает весь этот комплекс религиозных, культурных и собственно литературных явлений.

Изначально византийская агиография выработала стиль, обладающий и при условии удаленности памятников друг от друга во времени, их жанровой неоднородности и различии направлений, в русле которых они возникли, рядом общих признаков, позволяющих видеть в нем особую эстетическую категорию. Несмотря на огромное влияние иноческого аскетизма, Византия в период своего расцвета была погружена в пышность священнодействия, чрезмерно перегруженной обрядовой составляющей. Писания Дионисия Ареопагита во многом определили миросозерцание, церковность и эстетику Византии[10 ]. Этический элемент, разумеется, не отрицался, но он нередко отступал на второй план по сравнению с эстетикой.

1.2 Особенности житий Византии

Византийский агиографический стиль претерпевал медленную эволюцию, развиваясь в сторону все большего преодоления античного, что отчетливо заметно уже ко второй половине IX в. в творчестве Никиты-Давида Пафлагона, Игнатия, Никифора, а позднее Симеона Метафраста. В дальнейшем возникают отдельные агиографические памятники, по стилю своего выполнения показательные, скорее, для предшествующего времени, вроде входящей в эту книгу младшей редакции жития Алексия (XI в.), а на ранних этапах встречаются легенды, “забегающие вперед”, вроде жития Тихона (VII в.)[9 ].

Начиная с XI в. житийный стиль можно считать окончательно сложившимся. Новым явлением в жизни этого жанра можно считать его вступление в высокую литературу. Теперь наряду с агиографами, прежде далекими от литературных интересов и рассматривавшими свою роль исключительно как учительную, появляются писатели -- Мавропод и Пселл (XI в.), Феодор Продром, Федор Вальсамон, Иоанн Зонара, Евстафий Солунский (XII в.), Георгий Акрополит, Никифор Хумн, Феодор Метохит, Никифор Григора, Максим, Плануд (XIII--XIV вв.). Их сравнительно много, если иметь в виду, что общая численность агиографических памятников, возникших в этот поздний период, была незначительна[9 ]. Уменьшение продуктивности агиографии закономерно и связано с ее новым статусом. Высокой литературе, в которую агиография поднялась, никогда не было свойственно массовое тиражирование какого бы то ни было, даже самого популярного, жанра, что как раз составляло отличительную особенность полуфольклорной, низовой агиографии, за счет которой преимущественно и создавался этот численный разрыв.

Иной характер приобрел агиографический жанр на фоне христианской духовности на Руси уже в первые же десятилетия после князя Владимира. В лице св. Феодосия Печерского она, сохранив аскетическую традицию Византии, усилила евангельский элемент, который ставил во главу угла действенную любовь, служение людям, милосердие. Этот первый этап в истории древнерусской святости[11 ].

Огромная трудность сравнения таких разных и в то же время похожих стилей зависит от того, что индивидуальное открывается лишь на отчетливом фоне общего. Необходимо знание агиографии всего христианского мира, прежде всего православного, греческого и славянского Востока, чтобы иметь право судить об особом русском характере святости[11 ]. В то время, как в Византии агиографический жанр практически приходит в упадок, или, как сказали бы сорок лет назад, «застой», на Руси он только начинает развиваться. Сначала широко распространяются переводные византийские жития, из них особенно популярным становится занимательное "Житье святаго человека Божия Алексия". В Болгарии оно было переведено уже в Х веке. В России это житие перешло в фольклор, превратившись в духовный стих. Из оригинальных русских житий получило широкую известность "Сказание о Борисе и Глебе"[12 ].

1.3 Особенности русских житий

Русские жития святых всегда отличались «большой трезвостью». Когда у агиографа не хватало точных преданий о жизни святого, он, не давая воли своему воображению, обыкновенно развивал скудные воспоминания, разбавляя их витийственой речью, или вставлял их в самую общую, типическую рамку соответствующего агиологического чина. Сдержанность русской агиографии особенно видна в сравнении со средневековыми житиями латинского Запада. Даже необходимые в житии святого чудеса даны очень скупо как раз для самых чтимых русских святых, получивших современные биографии: Феодосия Печерского, Сергия Радонежского, Иосифа Волоцкого[11 ].

От чудес следует отличать легендарные мотивы, свойственные народному преданию и эпосу и распространенные в одинаковых или близких формах у разных народов и в разных религиозно-культурных мирах. Из запаса народного фольклора кое-что просачивается и в агиографию. На Руси - всегда при одном условии: если между кончиной святого и записью его жития прошло так много времени, целые столетия, что у автора нет возможности противопоставить народной легенде хотя бы скудную агиографическую схему. Например, в агиографии Великого Новгорода, который своевременно не закрепил предания о своих великих святых XII века, происходило следующее: новгородская легенда сильнейшим образом влияла на процесс и результат житийного творчества, причём не только самого Новгорода, но и других крупных поселений[11 ]. В духовном запасе, каким располагала Древняя Русь, не было достаточно средств, чтобы развить склонность к философскому мышлению, да оно и не требовалось, по большому счёту. Взамен у нее нашлось достаточно материала, над которым могли поработать чувство и воображение. Это была жизнь русских людей, которые по примеру восточных христианских подвижников посвящали себя борьбе с соблазнами мира. Древнерусское общество очень чутко относилось к таким подвижникам. Жития, жизнеописания таких святых и стали любимым чтением древнерусского грамотного человека.

Жития описывают жизнь святых князей и княгинь, высших иерархов русской церкви, потом подчиненных ее служителей, архимандритов, игуменов, простых иноков, реже лиц из белого духовенства, и чаще основателей и подвижников монастырей, выходивших из разных классов древнерусского общества, в том числе и из крестьян.

Люди, о которых повествуют жития, написанные на Руси, были все более или менее исторические лица, привлекшие на себя внимание современников или воспоминание ближайшего потомства, иначе мы и не знали бы об их существовании. Но житие - не биография и не богатырская былина. У агиографа, составителя жития, свой стиль, свои литературные приемы, своя особая задача

1.4 Лики святых

В соответствии с обликом центрального персонажа и типом его подвижнической деятельности, то есть типом святого, можно выделить жанровые разновидности житий биографического характера. Разновидности подвига и соответственно разновидности святых выстраиваются обычно в иерархическую систему в соответствии с их авторитетностью, однако для простоты они приведены в алфавитном порядке.

Апостолы - двенадцать учеников Христовых, призванных Христом для того, чтобы они были с Ним, возвещали вместе с Ним Евангелие и изгоняли бесов [Мк. 3: 14], говорили от Его имени [Мк. 6: 6-13].

Будучи основанием Церкви Христовой, апостолы образуют Собор, возглавляющий церковь и реализующий ее полноту. Апостольство есть прежде всего дар апостольского служения, и поэтому с самого начала круг апостолов не ограничивается двенадцатью, помимо двенадцати существовало еще и семьдесят апостолов.

Почитание апостолов было одним из отправных моментов для культа святых вообще. В апостолах находят одновременное осуществление разные виды святости, и позднейшее почитание разных разрядов святых соединяется как в своем источнике с почитанием апостолов[14 ].

Бессребреник - разряд святых, особо прославившихся своим бескорыстием, отказом от богатства ради своей веры. Наименование бессребренников усваивается в православной традиции прежде всего святым Косьме и Дамиану, родным братьям, пострадавшим как мученики во второй половине III в. Согласно их житию, братья были медиками; они безвозмездно исцеляли больных, не требуя за это иной платы, кроме веры в Иисуса Христа.

Благоверный - разряд святых из монархов, прославившихся своим благочестием, милостью и заботой об укреплении христианской веры. Богословское обоснование почитания отдельных монархов как святых составляют особые отношения между Богом и монархом как поставленным от Бога устроителем земной жизни, судьей и хранителем закона. Христианская мысль опирается при этом на ветхозаветную традицию.

Блаженный - в XIX в. данный эпитет стали прилагать в России к святым, почитаемым в других христианских исповеданиях (прежде всего, у католиков), в тех случаях, когда почитание их установилось до разделения церквей и тем самым признается православной церковью. Данный эпитет возникает как калька с лат. beatus. По этому образцу возникло и русское употребление наименования “блаженный” в применении к святым, почитание которых не распространено в России. В Древней Руси наименование “блаженный” прилагалось к святым юродивым.

Великомученик - мученики, особо чтимые церковью как претерпевшие особенно тяжелые и продолжительные мучения и проявившие при этом чрезвычайную твердость в вере. Выделение великомучеников из всего множества почитаемых церковью мучеников происходит в результате формирования общецерковного почитания мучеников и подчеркивает всеобщность поклонения им; службы великомученикам отличаются особой торжественностью. К русским святым наименование великомученика не прилагалось[14 ].

Исповедники - лица, открыто исповедовавшие свою веру во время гонений на христиан. По представлениям древней церкви подвиг исповедничества отличался от мученичества тем, что не содержал в себе дара мученической кончины, которая понималась как прославление мученика и принятие его в ряды святых Божиих непосредственно во время мучения. В отличие от мучеников, исповедники после перенесенных мучений оставались в живых.

Мученик - древнейший разряд святых, прославляемых Церковью за мученическую смерть, принятую ими за веру. Основным значением греч. мбсфхт является свидетель, и в этом значении это слово может относиться к апостолам как свидетелям жизни и воскресения Христа, получившим благодатный дар исповедовать Божество Христа. Мученичество, безусловно, это следование путем Христовым, повторение страстей и искупительной жертвы Христа.

Праотцы - Ветхозаветные патриархи, почитаемые как образцы благочестия. Родители и супруг Богородицы, апостол Иаков (брат Господень) также относятся к праотцам, но именуются Богоотцами (к богоотцам относят и царя Давида)[ 14 ].

Преподобномученики - мученик, принадлежащий к числу монашествующих. Так же как священномученики, не составляют особого лика святых, но входят в разряд мучеников.

Преподобноисповедники - исповедники из числа монахов.

Преподобные - разряд святых, подвиг которых заключался в монашеском подвижничестве. Монашеская аскеза как тип святости предполагает отказ от мирских привязанностей, забот и стремлений и выбор следования Христу, поста и молитвы как основы жизнедеятельности. Понимание аскетического подвига как пути богопознания и жизни в Боге складывается еще в предхристианскую эпоху (у стоиков среди язычников, у ессеев в иудаизме) и преемственно воспринимается христианской общиной.

Пророки - лица, упомянутые в Библии, возвещавшие народу волю Бога и проповедовавшие на территории древних Израиля и Иудеи. Почитают 18 ветхозаветных пророков и одного новозаветного -- Иоанна Крестителя, который является последним святым, почитаемым в данном лике святости[14 ].

Равноапостольные - наименование святых, особо прославившихся благовествованием Евангелия и обращением народов в христианскую веру..

Святители - разряд святых из епископского чина, почитаемых церковью как предстоятели отдельных церковных общин, которые своей святой жизнью и праведным пастырством осуществили промысел Божий о церкви в ее движении к Царству Небесному.

Священномученики - мученик, имевший священный чин (священнический или епископский). Священномученики не составляют особого лика святых и на литургии вспоминаются вместе с другими мучениками. Ряд русских святых, которые были мученики, и принадлежали к священному чину (например, святитель Филипп, Московский и всея Руси чудотворец), священномучениками обычно не именуются, так что само наименование не вытекает полностью из подвига святого, но отражает определенную традицию[14 ].

Столпники - святые преподобные, избравшие для себя особый подвиг - стояние на столпе как способ удаления от мира и сосредоточения на постоянной молитве. Образки с изображением столпников, которые приносили с собой паломники, возвращаясь после посещения этих подвижников сыграли существенную роль в развитии иконопочитания. Подвиг столпничества был известен и на Руси, на столпе спасались, например, преп. Никита Столпник Переяславский, преп. Савва Вишерский.

Страстотерпцы - лица, принявшие мученическую кончину не за веру, возможно даже от единоверцев (в силу злобы, коварства, заговора). Почитается особый характер их подвига -- беззлобие и непротивление врагам.

Чудотворцы - обозначение ряда святых, особо прославившихся даром чудотворения, заступников, к которым прибегают в надежде на чудотворное исцеление. Чудотворцы не являются особым разрядом святых, поскольку в принципе все святые обладают даром чудотворения, а засвидетельствованные чудеса являются основным условием канонизации. В разных святцах и месяцесловах наименование чудотворца приписывается разным святым.

Юродивые - для таких лиц характерен аскетический образ жизни, обличение (в том числе публичное) людских пороков, аскетическое попрание тщеславия, всегда опасного для монашеской аскезы. В этом смысле юродство есть притворное безумие или безнравственность с целью поношения от людей. На Руси развилось весьма значительно.

Миряне - святые князья и юродивые почти исчерпывают мирянский чин святости на Руси. Они воплощают два противоположные начала в мирянском служении миру: несение социального долга в самом высоком и почетном из мирских призваний - и самое радикальное отвержение мира, совместимое с пребыванием в миру. [14 ].

Несмотря на кажущееся сходство, при более глубоком анализе каждого лика ясно видно, насколько различается подвиг того или иного святого, что даёт право говорить о бесконечном разнообразии способов служения вере и Богу.

2. Употребление житий святых в богослужении, повседневной жизни христиан и в монастырских уставах

2.1 Каноны агиографической литературы

К концу I тысячелетия в Византии были выработаны каноны житийной литературы, выполнение которых было обязательным. Они включали следующее:

Излагались только исторические факты.

Героями житий могли быть только православные святые.

Житие имело стандартную сюжетную структуру:

а) вступление;

б) благочестивые родители героя;

в) уединение героя и изучение святого писания;

г) отказ от брака или, при невозможности, сохранение в браке «чистоты телесной»;

д) учитель или наставник;

е) уход в «пустынь» или в монастырь;

ж) борьба с бесами;

з) основание своего монастыря, приход в монастырь братии;

и) предсказание собственной кончины;

к) благочестивая смерть;

л) посмертные чудеса;

м) похвала

Следовать канонам было необходимо еще и потому, что эти каноны были выработаны многовековой историей агиографического жанра и придавали житиям отвлеченный риторический характер. Однако, подобный формализм больше свойственен католицизму, в православии каждая канонизация, можно сказать, «индивидуальна»[6 ]. Первые два условия необходимы, под православностью должно пониматься не только правое исповедание веры, но, главным образом, праведная евангельская жизнь. Что касается чудес, то их может и не быть (в массовом, во всяком случае, порядке). Пример - св. патриарх Тихон: обилием чудес он не славится, при этом никто не сомневается, что он - один из величайших святых Православной Церкви[7 , стр. 140].

Попавшие на Русь переводные жития использовались с двоякой целью:

а) для домашнего чтения (Минеи);

б) для богослужений (Прологи, Синаксарии)

Великие Минеи-Четьи (иногда Четьи Минеи) - огромный по масштабам XVI века (отсюда и название “великие” - большие) свод произведений, найденных, отобранных и частично обработанных под руководством митрополита Макария. Представлял собой Минею - собрание житий святых, их чудес, а также разнообразных поучительных слов на каждый день года. Минеи Макария были четьими - предназначались для домашнего поучительного чтения, в отличие от существовавших также сборников для публичного чтения во время церковной службы (служебных Миней), где тот же материал излагался более сжато, иногда - буквально в двух-трёх словах.

2.2 Использование житий в богослужении

Синаксарий - чтение, собранное из писаний святых отцов и церковных преданий, предназначенное для чтения на утрени, после шестой песни канона.

В Русской Церкви в настоящее время синаксари за службами не читаются, однако в некоторых монастырях и храмах имеет место практика чтения житий святых или описаний празднуемых событий.

Например, Великим постом, на утрени четверга 5-й седмицы, читается житие преподобной Марии Египетской[14 ].

Именно такое двоякое использование вызвало первое серьезное противоречие. Если делать полное каноническое описание жизни святого, то каноны будут соблюдены, но чтение такого жития сильно затянет богослужение. Если же сократить описание жизни святого, то чтение его уложится в обычное время богослужения, но будут нарушены каноны. Или на уровне физического противоречия: житие должно быть длинным, чтобы соблюсти каноны, и должно быть коротким, чтобы не затягивать богослужение.

Решено противоречие было переходом к двойной системе. Каждое житие писалось в двух вариантах: коротком (проложном) и длинном (минейном). Короткий вариант быстро читался в церкви, а длинный затем читался вслух вечерами всей семьей.

Проложные варианты житий оказались настолько удобными, что завоевали симпатии церковнослужителей. Они становились все короче и короче. Появилась возможность в течение одного богослужения зачитывать несколько житий.

Пролог - славянский церковно-учительный сборник, содержащий краткие жития всех почитаемых в славянских странах православных святых, а также рассказы об основных церковных праздниках. Тексты в Прологе распределены в соответствии с неподвижным годовым церковным кругом, по дням года, начиная с сентября и кончая августом. Славянский Пролог является переводом одной из редакций греческого Менология императора Василия II (976-1025), дополненным рядом переводных и оригинальных статей. В славянском Прологе выделяется также дополнительная часть, присоединенная к Прологу на Руси и включающая ряд поучительных слов и рассказы из различных патериков. Название сборника возникло, видимо, в результате ошибки, когда заголовок предисловия к переводившемуся греческому синаксарю был воспринят как наименование книги в целом. Устанавливается две основных редакции Пролога. Первая (краткая) редакция основана на синаксаре, составленном Илией Греком и дополненном Константином Мокисийским в XI - начале XII вв. Уже краткая редакция включает ряд житий славянских святых, в том числе свв. Бориса и Глеба. По всей видимости в XIV в. возникает вторая редакция Пролога, в которую добавлено около 130 новых статей, а некоторые жития переработаны и расширены; уже в XV в. вторая редакция вытесняет первую. Особым типом Пролога является стишной Пролог, перевод греческого стишного синаксаря, в котором чтения на каждый день предваряются небольшим стихословием, посвященным прославлению чествуемых святых. Греческий стишной синаксарь был составлен в XII в., а его славянский перевод относится к XIV в. и выполнен был, видимо, в южнославянской области. Стишной Пролог также получает распространение в России, на нем основаны старопечатные издания Пролога XVII в[13 ].

На Руси, как, впрочем, и во всем христианском мире, народное почитание обычно, хотя и не всегда, предшествует церковной канонизации. Православным народом чтутся в настоящее время множество угодников, никогда не пользовавшихся церковным культом.

Заключение

Цель жития - наглядно, на отдельном существовании показать, что все, чего требуют от человека заповеди, не только исполнимо, но не раз и исполнялось, стало быть, обязательно для совести. Художественное произведение по своей литературной форме, житие обрабатывает свой предмет весьма закономерно и с соблюдением всех правил: это - назидание в живых лицах, а потому живые лица являются в нем поучительными типами. Житие не биография, а возвышение и хвала в рамках биографии, как и образ святого в житии не портрет, а икона. Потому в ряду основных источников древнерусской литературы жития святых Древней Руси занимают свое особое место.

Каноны агиографического жанра Древней Руси развивались одновременно с распространением христианских представлений. Историческая обстановка влияла на авторов житий, на литературные особенности текстов, на представления об идеале подвижника, определенном типе его поведения, на манеру повествования. Любая интерпретация житийного материала требовала предварительного рассмотрения того, что относится к сфере литературного этикета. Это предполагает изучение литературной истории житий, их жанров, установление типичных схем их построения, стандартных мотивов и приемов изображения и т.д. Так, например, в таком агиографическом жанре, как похвала святому, соединяющем в себе характеристики жития и проповеди, выделяется достаточно четкая композиционная структура - введение, основная часть и эпилог, и тематическая схема основной части (происхождение святого, рождение и воспитание, деяния и чудеса, праведная кончина, сравнение с другими подвижниками); реализация этих характеристик в процессе развития житийной литературы дает существенный материал как для историко-литературных, так и для историко-культурных выводов. Агиографической литературе свойственны многочисленные стандартные мотивы, такие, например, как рождение святого от благочестивых родителей, равнодушие к детским играм и т.п.[8 , стр. 274]

Подобные мотивы выделяются в агиографических произведениях разных типов и разных эпох. Так, в актах мучеников, начиная с древнейших образцов этого жанра, приводится обычно молитва мученика перед кончиной и рассказывается о видении Христа или Царствия Небесного, открывающегося подвижнику во время его страданий. Эти стандартные мотивы обусловлены не только ориентацией одних произведений на другие, но и христоцентричностью самого феномена мученичества: мученик повторяет победу Христа над смертью, свидетельствует о Христе и, становясь “другом Божиим”, входит в Царство Христово. Эта богословская канва мученичества естественно отражается и в структурных характеристиках мученических актов. Житие - это целое литературное сооружение со своим фундаментом, стенами, крышей и отделкой. Оно начинается обыкновенно пространным, торжественным предисловием, выражающим взгляд на значение святых жизней для всех верующих. Потом повествуется деятельность святого, предназначенного с младенческих лет, иногда еще до рождения, стать богоизбранным сосудом высоких дарований; эта деятельность сопровождается чудесами при жизни, запечатлевается чудесами и по смерти святого. Житие заканчивается похвальным словом святому, выражающим обыкновенно благодарение Господу Богу за ниспослание миру нового светильника, осветившего житейский путь грешным людям. Все эти части соединяются в нечто торжественное, богослужебное: житие и предназначалось для прочтения в церкви на всенощном бдении накануне дня памяти святого[7 , стр. 94].

Жития, формировали взгляды древнерусских читателей на идеал святости, на возможность спасения, воспитывали филологическую культуру в лучших своих образцах, создавали идеальные формы выражения подвига святого. В этот исторически непростой период выковывался канон не только житийного жанра, но и всей литературы в целом. По большому счёту, всё, что мы имеем сейчас, рождалось именно тогда.

Агиографический текст помогает определить важные моменты в подвиге подвижника для времени написания жития, просмотреть изменения в восприятии деятельности святого, если рассматривать разные по времени и месту написания редакции одного и того же агиографического произведения, провести параллели и выявить сходства и различия, исходя из географических и социальных особенностей. Агиограф может убирать или добавлять эпизоды, изменять трактовку отдельных поступков, заменять и объяснять отдельные слова и высказывания. Все это может послужить в качестве косвенных исторических данных для ученого. Жития не очень подходят для объективного исследования, как исторические произведения, в них для этого слишком мало фактов. В этом замечается их сходство с произведениями о героях войны, которые имеют весьма схожую структуру.

Как источник по истории, скажем, русского монашества, житие не представляет особой ценности, но оно может быть использовано как материал для историка древнерусской литературы. Несмотря на то, что жития не всегда точны в передаче биографических черт в жизни святого, они точнее других источников передавали сам смысл подвига в том виде и тем языком, каким он представлялся для современников и, в свою очередь, формировали воззрения верующих последующих поколений на подвиг. Нравственное начало всегда было необходимо в общественной жизни. Нравственность в конечном счете едина во все века и для всех людей. Честность, добросовестность в труде, любовь к Родине, презрение к материальным благам и в то же время забота об общественном хозяйстве, правдолюбие, общественная активность - всему этому учат нас жития[12 ].

Список использованных источников и литературы

I. Источники

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета канонические. Чикаго: SGP, 1990

2. Киево-Печёрский патерик [Электронный ресурс] Режим доступа: http://old-ru.ru/03-4.html

3. Лимонарь (Синайский патерик) [Электронный ресурс] Режим доступа: http://school.bakai.ru/?id=booo012

4. Устав Свято-Троицкого Александра Свирского мужского монастыря

II. Исследования

5. Абрамович, Д.И. Исследования о Киево-Печёрском Патерике, как историко-литературном памятнике ФЭБ: [Электронный ресурс] Режим доступа: http://feb-web.ru/feb/izvest/1901/04/014-037.htm

6. Барсуков, Н.П. Источники русской агиографии Издательство: С.-Петербург Год: 1882 Формат: pdf

7. Голубинский, Е.Е. Литература о жизни и творчестве святителя Димитрия. История канонизации святых в Русской церкви. М., 1903. Формат: pdf

8. Дмитриев, Л.А. Житийные повести Русского Севера как памятники литературы XIII-XVII вв. / Л.А. Дмитриев. - Л. : Наука, 1973

9. Жития византийских святых. СПб.: Corvus, Terra Fantastica, РоссКо. 1995. Пер. Софьи Поляковой [Электронный ресурс] Режим доступа:

http://krotov.info/spravki/persons/20person/1994poly.html

10. Карташев, А.В. Очерки по истории русской церкви. Том 1

11. Ключевский, В.О. Древнерусские жития святых как исторический источник [Электронный ресурс] Режим доступа: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/kluchev/index.php

12. Лихачев Д. С. Великое наследие. Классические произведения литературы Древней Руси. М., 1975.

13. Федотов, Г.П. Святые Древней Руси / Г.П. Федотов; предисл. Д.С. Лихачева, А.В. Меня [Электронный ресурс] Режим доступа: http://www.vehi.net/fedotov/svyatye/ind2.html

III. Справочная литература

14. Святость. Краткий словарь агиографических терминов. Живов В.М.

[Электронный ресурс] Режим доступа:

http://azbyka.ru/tserkov/svyatye/zhivov_agiografia_1g1.shtml

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Имена святых мучениц, девочек Веры, Надежды и Любови и матери их Софии неразрывно связаны вместе в народном сознании. Житие святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. История мощей святых мучениц и память мучениц, воспеваемая в легендах.

реферат , добавлен 14.02.2010


Особенности христианизации Галлии, становления и развития на её территории монашества. Личность и деятельность святого Мартина Турского. Эволюция культа святых в период Меровингского и Каролингского государства. Церковные преобразования Карла Великого.

дипломная работа , добавлен 21.11.2013


Пасха - главное событие года для православных христиан. Двунадесятые непереходящие и переходящие праздники. Основные великие православные праздники. Покров Пресвятой Богородицы, Обрезание Господа нашего Иисуса Христа, День Святых апостолов Петра и Павла.

реферат , добавлен 02.06.2011


Русская религиозная культура XIX-XXI вв. Историографический обзор источников жития блаженной Матроны Московской - одной из наиболее почитаемых русских святых двадцатого столетия. Почитание чудотворных икон и значение иконы "Прославление святой Матроны".

дипломная работа , добавлен 11.02.2013


Монашество в христианстве и его высший смысл. О содержании монашеской жизни. Истоки учения о монашеской жизни в учениях Святых Отцов. Монашеский подвиг как один из величайших подвигов христианской духовной жизни. Отречение от мира, достижение бесстрастия.

реферат , добавлен 14.12.2015


Торжественные дни в православии, посвященные чествованию значительных религиозных событий и особо чтимых святых. История возникновения православных праздников. Происхождение Пасхи; двунадесятые Господские, Богородичные, Великие и Престольные праздники.

реферат , добавлен 17.08.2015


Характеристика православных праздников годичного круга, которые подразделяются на праздники Господские, Богородичные (в память событий ее жизни: введение в храм, успение), праздники в честь "сил бесплотных" и праздники святых. Значение икон в православии.

реферат , добавлен 15.12.2011


Очерк жизни и духовного развития Святителя Филарета, митрополита Московского и Коломенского, благие дела и роль в духовном воспитании общества. Житие Епископа Феофана, его место в истории Русской Православной Церкви и путь духовного совершенствования.

реферат , добавлен 20.11.2009


Богословские истоки идеи sola Scriptura в предреформаторском движении. Формирование теории в символических книгах протестантизма. Протестантские принципы толкования Священного Писания, вытекающие из идеи sola Scriptura. Проблема канона святых книг.

курсовая работа , добавлен 30.01.2013


История католицизма, православия и протестантизма. Время образования, внутренняя организация. Догмат о происхождении духа святого. Учение о Деве Марии и чистилище. Таинства и посвящение, особенности богослужения, почитание предметов культа и святых.