A format o comunitate liberă și inițial asociată liber cu altarele și mănăstirile budiste.

Istorie

Astfel de asceți erau cunoscuți în Japonia sub diferite denumiri: kenja (jap. 賢者, „înțelept”), shugenja (jap. 修験者, „pustnic de munte”). Erau faimoși pentru abilitățile lor magice, venerați ca vindecători și mediumi (jap. 神子, miko, „vrăjitor”). După cum sa menționat deja, mulți dintre yamabushi au fost adepți ai școlii Shingon - una dintre ramurile budismului Vajrayana, în conformitate cu principiile cărora Trezirea poate fi obținută prin schit, autocontemplare, studiul naturii și contemplarea mandalei. . Școlile Shingon și Tendai au văzut deopotrivă munții ca un loc ideal pentru schit și contemplarea naturii.

Arte martiale

Cu toate acestea, în refugiile lor montane, călugării yamabushi au făcut mai mult decât doar contemplare. Ei au studiat, de asemenea, o serie de arte marțiale, care au fost inițial motivate de nevoia de a se proteja de hoții de munți. Ulterior, yamabushii și-au aplicat abilitățile participând la bătăliile daimyo. Toate acestea i-au adus lui yamabushi gloria unor războinici magnifici.

Datorită reputației crescute a yamabushi ca profesori spirituali și a bunei organizări a fraternității lor, mulți lideri spirituali yamabushi au început să primească ranguri spirituale înalte în ierarhia palatului, ceea ce, la rândul său, le-a sporit influența politică.

De asemenea, se crede că yamabushi practica ninjutsu și, în general, avea legături destul de strânse cu ninja, care au fost chiar angajați pentru a îndeplini sarcini speciale.

Vezi si

• Shugen no - spectacole de dans yamabushi.
• Sonin - pustnici coreeni, creatori ai artei marțiale Chharyeok.

Scrieți o recenzie despre articolul „Yamabushi”

Note

Legături

• YAMABUSHI // Japonia de la A la Z. Enciclopedie ilustrată populară. (CD ROM). - M .: Directmedia Publishing, Japan Today, 2008. - ISBN 978-5-94865-190-3.

Un fragment care îl caracterizează pe Yamabushi

„Ne-a lipsit puțin”, a spus batmanul.
Cartierul general era situat la trei mile de Salzenek. Rostov, fără să meargă acasă, a luat un cal și s-a dus la sediu. În satul ocupat de sediu, era o cârciumă frecventată de ofiţeri. Rostov a ajuns la cârciumă; la pridvor văzu calul lui Telyanin.
În a doua încăpere a cârciumii, locotenentul stătea la o farfurie cu cârnați și o sticlă de vin.
„Ah, și ai trecut pe aici, tinere”, a spus el, zâmbind și ridicând sprâncenele sus.
- Da, - spuse Rostov, de parcă ar fi fost nevoie de mult efort pentru a pronunța acest cuvânt și s-a așezat la masa alăturată.
Amandoi au tacut; în cameră stăteau doi nemţi şi un ofiţer rus. Toată lumea tăcea și se auzeau zgomotele cuțitelor pe farfurii și zgomotul locotenentului. Când Telyanin termină micul dejun, scoase din buzunar o poșetă dublă, întinse inelele cu degetele albe îndoite în sus, scoase una de aur și, ridicând din sprâncene, dădu banii servitorului.
„Te rog, grăbește-te”, a spus el.
Aurul era nou. Rostov s-a ridicat și s-a dus la Telianin.
— Lasă-mă să văd poşeta, spuse el cu o voce joasă, abia auzită.
Cu ochii mișcați, dar sprâncenele încă ridicate, Telyanin îi dădu poșeta.
— Da, o poşetă drăguţă... Da... da..., spuse el şi deodată palid. — Uite, tinere, a adăugat el.
Rostov a luat portofelul în mâini și s-a uitat la el și la banii care erau în el și la Telianin. Locotenentul se uită în jur, după obiceiul lui, și păru să devină brusc foarte vesel.
„Dacă suntem la Viena, voi lăsa totul acolo, iar acum nu există unde să mergem în aceste mici orașe mizerabile”, a spus el. - Hai, tinere, mă duc.
Rostov a tăcut.
- Și tu? ia si micul dejun? Sunt hrăniți decent”, a continuat Telyanin. - Haide.
Întinse mâna și apucă portofelul. Rostov l-a eliberat. Telyanin a luat poșeta și a început să o bage în buzunarul pantalonilor, iar sprâncenele i s-au ridicat degajat, iar gura i s-a deschis ușor, de parcă ar fi spus: „Da, da, mi-am băgat poșeta în buzunar și este foarte simplu și nimănui nu-i pasă de asta”.
- Ei, ce, tinere? spuse el oftând și privind în ochii lui Rostov de sub sprâncenele ridicate. Un fel de lumină din ochi, cu viteza unei scântei electrice, a trecut de la ochii lui Telianin la ochii lui Rostov și înapoi, înapoi și înapoi, totul într-o clipă.
— Vino aici, spuse Rostov, apucându-l pe Telyanin de mână. Aproape că l-a târât la fereastră. - Sunt banii lui Denisov, i-ai luat... - i-a soptit la ureche.
„Ce?… Ce?… Cum îndrăznești?” Ce?... - a spus Telyanin.
Dar aceste cuvinte au sunat un strigăt plângător, disperat și o cerere de iertare. De îndată ce Rostov a auzit acest sunet al unei voci, o piatră uriașă de îndoială a căzut din sufletul lui. A simțit bucurie și, în aceeași clipă, îi era milă de nefericitul care stătea în fața lui; dar a fost necesară finalizarea lucrării începute.
„Oamenii de aici, Dumnezeu știe ce ar putea crede,” mormăi Telyanin, luându-și șapca și îndreptându-se într-o cameră mică, goală, „trebuie să ne explicăm...
„Știu asta și o voi dovedi”, a spus Rostov.
- Eu...
Chipul înspăimântat și palid al lui Telyanin începu să tremure cu toți mușchii; Ochii îi mai curgeau, dar undeva mai jos, fără să se ridice la fața lui Rostov, și s-au auzit suspine.
- Numărează!... nu-l strica pe tânăr... iată banii ăștia nefericiți, ia-i... - I-a aruncat pe masă. - Tatăl meu este un bătrân, mama mea!...
Rostov luă banii, evitând privirea lui Telianin și, fără să scoată un cuvânt, părăsi încăperea. Dar la uşă s-a oprit şi s-a întors. „Dumnezeule”, a spus el cu lacrimi în ochi, „cum ai putut să faci asta?
— Contele, spuse Telyanin, apropiindu-se de cadet.
— Nu mă atinge, spuse Rostov, retrăgându-se. Dacă aveți nevoie, luați acești bani. Și-a aruncat portofelul în el și a fugit din han.

În seara aceleiași zile, în apartamentul lui Denisov, între ofițerii escadridului, avea loc o conversație plină de viață.
„Și îți spun, Rostov, că trebuie să-ți ceri scuze comandantului de regiment”, a spus căpitanul înalt de stat major, cu părul cărunt, mustață uriașă și trăsături mari ale unei fețe ridate, adresându-se Rostovului roșu purpuriu și agitat.
Căpitanul de stat major Kirsten a fost retrogradat de două ori la soldați pentru fapte de onoare și de două ori vindecat.
„Nu voi lăsa pe nimeni să-ți spună că mint!” strigă Rostov. Mi-a spus că mint, iar eu i-am spus că minte. Și așa va rămâne. Pot să mă pună la datorie chiar și în fiecare zi și să mă aresteze, dar nimeni nu mă va face să-mi cer scuze, pentru că dacă el, în calitate de comandant de regiment, se consideră nedemn să-mi dea satisfacții, atunci...

și spectacole non-teatrale - precum și în multe dintre practicile lor marțiale, poate fi urmărită o influență semnificativă a activităților călugărilor de munte yamabushi, un strat social specific care a existat în Japonia aproape până la restaurarea Meiji. Baza învățăturilor lui yamabushi a fost shugendo, sau „modul de a dobândi puteri supranaturale” – un sistem care a permis adepților săi să dezvolte abilități fizice și mentale la un nivel fenomenal care este inaccesibil oamenilor obișnuiți.

Este în general acceptat că la originile minciunilor japoneze Shugendo liugaimen, sau „învățătura călugărilor săraci” - cunoștințe practice și religioase care au venit din China, care au fost create de călugării rătăcitori lyugay după distrugerea mănăstirii lor (există o versiune că a fost Shaolin). Pentru supraviețuire și autoapărare, ei au trebuit să-și dezvolte abilități în lupta corp la corp, deținerea armelor, deghizarea - adică exact ceea ce ninja au fost faimoși mai târziu. Odată ajuns pe pământul fertil japonez, Lugaimen a fost transformat în Shugendo - o învățătură formal religioasă, dar de fapt profund practică.

Două școli de budism care sunt direct legate de yamabushi sunt cunoscute pe scară largă. Acest " Tendai„(„Majestatea Raiului”) și „ Shingon„(„Cuvântul adevărat”). Ei au subliniat calea spre atingerea nirvanei în moduri diferite și au influențat viața în țară în diferite moduri (de exemplu, în secolul al X-lea, Tendai era aproape principala școală budistă la curtea imperială). Dar „dormitul în munți” nu era cu adevărat interesat de diferențele doctrinare - și-au perfecționat trupurile și spiritele, dobândind credințe și taoismul, și japoneză Shinto.

Creatorul Shugendo este considerat En no Ozuno, sau En no Gyoja(„ascetic”) care a trăit în secolul al VII-lea (634-703). Miturile spun despre faptele sale incredibile - zboruri, chemarea demonilor, diavolilor și spiritelor. Chiar și la mulți ani după moartea sa, a fost atât de popular încât a fost ulterior canonizat ca mare bodhisattvasi- cel iluminat care a abandonat nirvana de dragul de a ajuta toate ființele vii.

Cum au încercat adepții lui Shugendo - shugenja- atinge nivelul specificat de dezvoltare? Exercițiile lor au inclus diverse tipuri de meditație, recitarea de rugăciuni speciale de sutre, rituri șamanistice speciale, precum și practici complet exotice, cum ar fi austeritățile apei și focului.
Un exemplu este ritualul taki-sugyo, sau stând sub o cascadă - un clișeu destul de zguduit în filmele americane. De fapt, o astfel de a sta în picioare nu este o modalitate de relaxare, deoarece un perete de apă înghețată care cade pe coroana capului și a umerilor timp de câteva ore, sau chiar zile, nu contribuie deloc la o distracție plăcută. Un alt exemplu este mersul pe cărbuni ( hivatari matsuri), care este la fel de diferit de a călca în picioare o companie beată de scântei vărsate din grătar, precum și de ritualul anterior dintr-un duș cald. Despre depășirea zilnică a unei distanțe de treizeci de kilometri pe teren accidentat timp de câteva luni la rând ( kaihogyo) nici măcar nu are sens să scrii.

O astfel de autotortură aparent insuportabilă a dezvoltat voința și rezistența shugenja până la limite incredibile. Prezența zilnică la granița dintre viață și moarte i-a ajutat pe „înțelepții munților” să supraviețuiască în acei ani în care shugendo s-a dovedit a fi interzis, iar vânătoarea a fost declarată asupra adepților înșiși (secolele VII-VIII). Capele din pădure" sanrindojo„au fost supuși raidurilor trupelor guvernamentale, iar asceții au fost nevoiți să se apere. Așa că imaginea unui yamabushi înarmat aproape până în dinți - cu o halebardă, sabie și alte truse de corp militară - a devenit aproape canonică pentru multe secole care au urmat și numele" dormind la munte„chiar a fost tradus eronat ca” războinici de munte".

Yamabushii erau o forță militară formidabilă. Abilitățile lor în lupta corp la corp și în luptă armată, arta deghizării și războiul de gherilă au stat la baza abilităților ninja, iar imaginea a devenit strâns asociată cu tengu- demoni de munte și pădure, maeștri ai artelor marțiale. Dar nu puterea militară, ci apropierea înțelepților de la munte de oameni (chiar și de clasa superioară) și beneficiile pe care le aduc ca vindecători ambulanți, profesori și consilieri, au forțat practic guvernul militar și ecleziastic să părăsească „adormitul în munți”. singur, iar în curând vagabondii-yamabushi au devenit o vedere comună în orașe și sate.

Este din practică shugendo, în special austeritățile elementare - apă și foc - s-au născut mituri despre capacitatea ninja-urilor de a respira foc, de a îngheța apa sub picioare și de a face alte lucruri de neînțeles pentru minte. Astăzi considerăm asta o ficțiune, dar un lucru este sigur - fără întărirea corespunzătoare a corpului și a spiritului, ninja nu ar fi devenit niciodată o forță atât de teribilă și misterioasă care a jucat un rol serios în dezvoltarea statului japonez.

Mantra Yamabushi

Gaijinii cu barbă practică ritualuri misogiȘi taki-sugyo

„Calea unui om sfânt” este o învățătură străveche care pune accent pe asceză, viața la munte, armonia dintre Om și Natură pentru dezvoltarea experienței spirituale și a forței. Această doctrină a apărut în secolul al VII-lea, dezvoltată în secolele XII-XIV. En-no-Gyoja sau En-no-Ozuna este considerat fondatorul Shugendo. Centrul orașului Shugendo este Mănăstirea Kimpusen-ji din orașul Yoshino.

Shugendo venerează munții sacri, dintre care cei mai semnificativi sunt Omine și Kumano din Peninsula Kii și cei trei munți din Dewa. Din cele mai vechi timpuri, munții au fost venerați ca locuri de origine sau de reședință ale zeilor - „kami”. Legendele au început treptat să se formeze despre munții sacri. Izolarea în zonele muntoase în scopul meditației a fost practicată pe scară largă la mijlocul perioadei Heian (794-1185).

Adepții Shugendo sunt împărțiți în două grupuri - SHUGENJA (修験者 ) - „om sfânt” și YAMABUSHI (山伏 ), - „preot-războinic”.

În Shugendo, cei mai venerati deva budismului, care includeau demonii naționali japonezi, Saito Musashibo Benkei și Sojobo cu părul alb - regele tengu-ului, care în același timp concurau între ei.

Conform învățăturilor, Yamabushi și Shugenja înșiși au trebuit să devină ca tengu pentru a-și atinge scopul de a-și îmbunătăți corpul. Retrăgându-se în munți și ducând o viață sihăstrică, ei au dobândit unele dintre abilitățile tengu-ului. Dar nu au rămas inactiv, ca taoiștii, ci s-au supus unui antrenament sofisticat conform sistemului Wu Xing - 5 elemente, au stat ore în șir sub cascade de munte, au mers pe cărbuni aprinși etc.

Drept urmare, yamabushi și shugenja au devenit ei înșiși tengu.

Cu toate acestea, conform credinței populare, după moarte, doar o persoană supărată și mândră se poate transforma într-un tengu. „Tengu-ni-naru” (Veți deveni Tengu!) - asta au spus japonezii, cerând cuiva să-și modereze aroganța.

Până la sfârșitul erei Kamakura, Tengu devine principalul mijloc literar de critica și dezvăluire a păcătoșelii clerului, apărătorul Dharmei (legile budismului).

Adesea în legende, Yamabushi au fost prezentați ca profesori ai viitorilor mari războinici. Mulți samurai, fondatorii școlilor Ryu, pretindeau că au fost în mod miraculos înțelepți cu sfaturile venite de la Tengu. Uneori s-a întâmplat în vis, alteori în timpul unei plecări voluntare în munți pentru a accepta greutățile în timp ce căutați „Calea” (Fă).

Minamoto no Yoshitsune (unul dintre cei mai mari războinici ai Japoniei) a învățat arta mânuirii unei sabie de la regele tengu Sojobo în așa fel încât i-a permis, în tinerețe foarte tânără, să-l învingă pe călugărul războinic Benkei, care, înarmat cu o naginata. , a încercat să-l împiedice să treacă podul Togo.

« Într-o seară, un yamabushi cu aspect ciudat a apărut din întuneric și s-a oferit să-l învețe pe tip secretele
împrejmuire. Neînfricatul Usivaka-maru a strigat; „Să începem chiar acum!” Aruncându-se brusc asupra străinului călugăr, nu a reușit să-i arunce nicio lovitură. Ushiwaka-maru i-a rugat pe yamabushi să-l învețe. De atunci, în fiecare seară băiatul a luat lecții de la maestrul Shojobo și de la pachetul lui de tengu. Până la vârsta de doisprezece ani, Usivaka-maru putea deja să riposteze chiar și pe cel mai puternic tengu - acum era gata să părăsească munții».

Tengu este sfântul patron al artelor marțiale. Este un războinic priceput și un fars răutăcios, mai ales înclinat să aranjeze tot felul de trucuri murdare pentru călugării budiști aroganți și lăudăroși. Pedepsește pe cei care abuzează de cunoștințe și putere pentru a câștiga faima sau o poziție influentă în societate. Pe vremuri, tengu erau, de asemenea, iscusiți în a pedepsi samuraii neprihăniți și vanitosi. Ei urăsc lăudăroșii și oamenii răutăcioși.Ocazional, ei servesc ca mentori în arta războiului și strategie pentru oamenii pe care îi consideră demni. De asemenea, nobilii tengu acționează ca protectori ai oamenilor sfinți și ai templelor.

Prezența desenelor cu imagini cu tengu poate fi găsită în sute de tratate și instrucțiuni despre kenjutsu, ninjutsu, jujutsu și alte școli tradiționale de budo japoneze, ceea ce confirmă influența semnificativă a tengu-ului asupra artelor marțiale din Japonia.

În miturile și legendele Japoniei, se menționează că tengu-ul provine din zeitatea originală japoneză - Susano-o.

În mitologia chineză, există o creatură similară numită Tianhou. Potrivit unei versiuni, chinezul Tianhou și-a primit numele ca urmare a unui meteorit uriaș care a căzut odată asupra Chinei, penarul din care semăna cu o coadă uriașă. Astfel a apărut o legendă despre o divinitate puternică a muntelui, care semăna în exterior cu un hibrid de bărbat și câine cu cioc de cioara.

Mulți yamabushi au fost adepți ai școlii Shingon, una dintre ramurile budismului ezoteric, conform principiilor căreia iluminarea poate fi obținută prin schit, autocontemplare, studiul naturii și contemplarea mandalei. Școlile Shingon și Tendai au văzut deopotrivă munții ca un loc ideal pentru schit și contemplarea naturii.

Tengu-yamabushi are aspectul unei creaturi înaripate, cu fața roșie, de o statură enormă, cu un nas lung.
Abilitățile supranaturale permit tengu să se transforme într-un om și să capete înfățișarea diferitelor animale, să vorbească cu oamenii fără să deschidă gura, să se deplaseze instantaneu dintr-un loc în altul, fără să-și folosească aripile pentru asta și să pătrundă în visele altora.În ciuda faptului că tengu are aripi, în basme zboară cu ajutorul unui val de evantai magic.

Ratonul magic „tanuki” și vulpea „kitsune” sunt, de asemenea, manifestări ale naturii animale a tengu-ului.

Ulterior, yamabushii și-au aplicat abilitățile participând la bătăliile daimyo. Toate acestea au adus lui yamabushi gloria unor războinici magnifici, mulți lideri spirituali yamabushi au început să primească ranguri spirituale înalte în ierarhia palatului, ceea ce, la rândul său, le-a sporit influența politică.

În perioada Nanboku-cho, yamabushii au început să se organizeze în detașamente speciale, controlate de la mănăstirile principale ale școlilor de budism, cărora le aparțineau războinicii pustnici. Ei l-au asistat pe împăratul Go Daigo în eforturile sale de a răsturna shogunatul Kamakura, arătând în același timp pricepere marțială care ar putea lupta împotriva unei armate profesioniste de samurai.

În perioada Sengoku, yamabushi au fost prezenți printre consilierii de la curțile și armatele aproape tuturor conducătorilor suverani japonezi. Unii dintre ei s-au alăturat Takeda Shingen pentru a-l ajuta pe Oda Nobunaga în lupta împotriva lui Uesuga Kenshin în 1568, în timp ce alții, inclusiv starețul Sessai Chōro, au fost consilieri ai curții din Tokugawa Ieyasu.

Mulți au luptat împotriva lui Nobunaga, care i-a învins pe yamabushi, punând capăt domniei călugărilor războinici.

Yamabushii erau excelenți cu arcuri și săbii, favorizând naginata.

În perioada Edo, se credea că yamabushi ar putea exorciza demoni, vindeca boli și returna obiectele furate, „Tengu vorbește fără să deschidă gura, Tengu câștigă folosind puterea magică pe care o are din abundență sau datorită superiorității fizice sau mentale. peste o persoană pe care am îndrăznit să-l provoc”.

Yamabushi erau adepți ai fuziunii complete cu natura, iar inițial școlile de ninjutsu nu aveau nimic de-a face cu organizațiile militare, dar în timp au devenit mai celebre și mai periculoase decât Yamabushi.

Timp de multe secole, s-a crezut că tengu le-a transmis ninjalor puteri și abilități demonice necurate, care și-au învățat descendenții să meargă pe foc fără să-și ardă picioarele, să înoate în apă înghețată, să doarmă în zăpadă și să controleze vremea. Se credea că ninja ar putea apela la ajutorul spiritelor, să-și folosească puterea, iar samuraii credeau că ninja zboară pe nori, devin invizibili, citesc gândurile inamicului și opresc timpul.

Karasu (corbul) este cel mai vechi tip de tengu și destul de des o hieroglifă inclusă în numele clanului ninja. Erau pe care pictorii i-au înfățișat sub forma unor creaturi asemănătoare corburilor, cu un corp uman, cu dinți puternici capabili să muște săbii și vârfuri de lance de fier. Se credea că acești tengu păzeau pădurile în care trăiau cu o teamă deosebită și sfărâmau oamenii angajați în tăierea necugetă a copacilor.

Tengu posedă „Tehnica de luptă divină” - „Tengu-gaijutsu-ron” și aceasta a fost folosită de Shugenja, care mai târziu au devenit războinici ninja, purtând haine negre și o mască - Tengu-gi. Masca a fost folosită pentru a masca și intimida inamicul, dând aspectului proprietarilor lor trăsături demonice.

Ocazional, ninja erau numiți cu termenul chinezesc „lin kuei” – „demonii pădurii”. Ninja reprezenta lumea lor întunecată, care era personificată de capele din pădure, templele mikkyo și cultul întunericului. Arta ninja, priceperea și puterea lor marțială au fost atribuite comunicării cu forțele întunecate Miryoku, demonii yurei, demonii oni și diavolii vârcolaci tengu. Războinicii din umbră înșiși au susținut aceste superstiții în toate modurile posibile, încercând să întărească tocmai o astfel de percepție a ninja în ochii inamicului, deoarece superstiția care dă naștere fricii a devenit o altă armă formidabilă în arsenalul lor.

Yamabushi s-a îmbrăcat mai rar astfel, purta haine largi, își creștea părul, prefera culoarea galben-portocalie.

Tengu nu sunt toți amabili, sunt adesea creaturi răuvoitoare, batjocoritoare, căutând să facă rău oamenilor de fiecare dată. Aceștia sunt înșelatori cruzi, care provoacă incendii, incită la războaie și, de asemenea, răpesc copii mici. Acesta din urmă se datorează aparent faptului că yamabushi, ca și ninja, trăiau în clanuri adânci în păduri și, după cum știți, astfel de școli erau acceptate în moduri destul de ciudate. Orice artă din Japonia ar trebui studiată de la o vârstă fragedă și este de dorit ca această persoană să nu aibă rude simpatice, deoarece furtul copiilor din multe astfel de clanuri era justificat din punctul lor de vedere.

Credința în puterea tengu-ului era atât de puternică încât chiar și în 1860 guvernul japonez le-a trimis o petiție oficială pentru a elibera provinciile prin care a trecut shogunul, iar în 1872, Shugendo a fost interzis de Shimbutsu-benri, o lege privind separarea Budism și șintoism.

În conformitate cu Statutul religiilor din 1945 (shukyo hojinrei), Shugendo a fost din nou permis, iar activitatea a fost permisă sub propriul nume fără acoperirea școlilor budiste. În special, sub-școlile Honzan-ha (Tendai) și Tozan-ha (Shingon) au fost clasificate drept Shugendo. Dar, desigur, nu mai sunt cei care erau în legende.

Din păcate, secretele magice atât ale lui yamabushi, cât și ale ninja shugenja au rămas învăluite în mister. Dar ele sunt cele mai populare personaje din filmele istorice și anime shonen. (Aici, în special, în „Demon-Eyed Kyo” pe care îl vizionez în prezent, este vorba despre asta).

Cuvântul „shugendo” este scris în trei caractere. „Shu” (sau „osameru”) înseamnă „a stăpâni, a îmbunătăți, a exercita, a studia”. „Gen” (sau „ken”, „shirushi”) – „un semn, o manifestare evidentă, un efect, o faptă miraculoasă”. Iar „do” (sau „miti”) este „calea” (Legea universală a vieții, principiul principal). În general, Shugendo poate fi interpretat ca „modul de a dobândi puteri supranaturale și de a realiza fapte miraculoase prin practica magică”.

Shugendo nu este menit să fie o religie oficializată cu propria sa doctrină, ci o formă de credință sincretică dezvoltată în mod natural. Nucleul său a fost credințele antice Shinto (Shinto – „calea zeilor” – religia națională japoneză, care se bazează pe cultul naturii și spiritele strămoșilor). Mai târziu, ele au fost suprapuse ideilor taoismului mistic religios, budismului ezoteric, învățăturilor despre principiile universului Yin și Yang (onmyodo).

Un loc aparte în Shugendo îl ocupă conceptul de munți ca obiecte sacre, „locuri de putere”. Din cele mai vechi timpuri, munții au ocupat un loc important în credințele religioase ale japonezilor. În primul rând, ei erau văzuți ca locuințe ale zeilor, care distribuiau apa atât de necesară agriculturii. În al doilea rând, japonezii credeau că sufletele morților trăiesc în munți. În al treilea rând, printre munți există vulcani care întruchipează energie colosală. Sub influența budismului, japonezii au avut o idee despre legătura dintre vulcani și văile iadului.

Japonezii credeau că practica religioasă în munți permitea dobândirii unor puteri magice miraculoase. Pe această bază, s-a dezvoltat o doctrină specială a practicii magice și religioase în munți, Shugendo. Scopul său inițial, la fel ca multe sisteme similare de pe glob, este de a pune forțele naturii în slujba omului. Acest lucru se exprimă în capacitatea de a vindeca boli, de a alunga spiritele rele, de a prezice soarta, de a da prognoze meteo pe termen lung, de a determina timpul de semănat etc. Ceva mai târziu, sub influența budismului ezoteric, adepții lui Shugendo au început să considere practica lor ascetică ca pe o modalitate de a realiza esența lui Buddha în „acest corp”.

En-no gyoja - fondatorul Shugendo

Potrivit tradiției, fondatorul Shugendo este En no Ozunu, mai cunoscut sub numele de En no Gyoja - Pustnicul En no (634-703). Informațiile despre această persoană sunt foarte puține. Cea mai veche mențiune despre el este în cronica Shoku Nihongi, creată în 797, care se referă pe scurt la exilul lui En no Ozunu pe insula îndepărtată Izu ca pedeapsă pentru faptul că „a sedus oamenii prin magie”. Colecția Nihon Ryoiki (Nihon Gempo Zen'aku Ryoiki), compilată la începutul secolelor VIII - IX, spune mult mai multe despre En-no Gyoja. În Nihon Ryoiki, despre En no gyoja se spune următoarele: „E-no Ubasoku a venit din familia Kamo no Enokimi. Acum [această familie] se numește Takakamo no Asomi. S-a născut în satul Chihara, în Katsuragi no. judetul Kami din provincia Yamato.De la nastere, a fost intelept, a fost primul care a invatat si a trait cu credinta in cele Trei Comori.Visa sa zboare pe un nor de cinci culori dincolo de marginea cerului imens, fiind chemat la palat. de pustnici de munte, odihnindu-se în Grădina Veșniciei, culcat printre flori și respirând dătătoare de viață De aceea, când avea deja vreo 50 de ani, s-a așezat într-o peșteră, a țesut haine din ierburi, a băut rouă din ace de pin, s-a scăldat în curat. izvoare, spălând murdăria din lumea dorințelor și aruncă vrăji Kujakuo., a poruncit spiritelor și zeilor.

Într-o zi i-a chemat pe diavoli la zei și le-a spus asta: „Construiți un pod în provincia Yamato între munții Kane și Katsuragi”. Zeii au fost întristați, iar sub suveranul, care a condus Imperiul Ceresc din palatul Fujiwara, zeul Muntelui Katsuragi pe nume Hitokoto Nushi no Okami a înnebunit și l-a calomniat: „E-no Ubasoku vrea să-l răstoarne pe suveran”. Suveranul a poruncit poporului său să-l prindă, dar el a făcut o minune și nu l-au putut prinde în niciun fel. Apoi au prins-o pe mama lui. Pentru a o lăsa să plece, E-no Ubasoku s-a dat pe sine. A fost exilat pe insula Izu.

Într-o zi a mers pe mare ca pe uscat. A urcat un munte înalt de zece mii de jo și a zburat acolo ca un Phoenix. Ziua, din voia suveranului, a rămas pe insulă, iar noaptea a mers la Muntele Fuji în Suruga și a ascet acolo. Pentru a cere eliberarea de pedeapsa grea și pentru a fi mai aproape de suveran, el a urcat pe Muntele Fuji de-a lungul lamei sabiei.

Au trecut 3 ani tristi de când [Ubasoka] a fost exilat pe insulă. Și atunci s-a auzit un glas de compasiune, iar în luna 1 din anul 1 al erei Taiho, în anul 8 al Boului, a putut să se apropie de suveran. Până la urmă s-a făcut sfânt și s-a înălțat la ceruri...”.

Odată cu răspândirea și intensificarea mișcării shugendo, En no gyoja s-a transformat într-unul dintre cei mai populari eroi ai folclorului japonez, iar mult mai târziu, în 1799, a fost canonizat ca bodhisattva Jinben-daibosatsu - Marele Bodhisattva, capabil să se reîncarneze în orice corp.

Adepții lui En no gyoja, care s-au retras în munți pentru practica ascetică, au fost numiți „yamabushi” - „dormit în munți” (alte denumiri: „yama no hijiri” - „înțelepții munților”; „shugenja” - „practicând pentru a dobândește abilități magice ”, „shugyosha” - „angajat în practica ascetică”; „gyoja” - „practica”). Nu toți au rămas în permanență în munți, ducând viața de pustnici în sensul deplin al cuvântului. Marea majoritate a urcat munții doar ocazional. În restul timpului fie au stat în temple legate de shugendo, fie au rătăcit, uneori hoinărind în cele mai îndepărtate colțuri ale Japoniei. Treptat, au dobândit adepți din rândul laicilor. Când a venit vremea să urce pe munții sfinți, yamabushi le-a servit ca ghizi și mentori pentru a înțelege misterele schitului montan. Un astfel de yamabushi a devenit cunoscut sub numele de „sendatsu”.

Influența yamabushi nu s-a limitat la un cerc restrâns de adepți. Erau oaspeți bineveniți în orice sat sau familie de țărani, unde făceau vrăji la patul pacientului pentru a alunga spiritele rele care i-au provocat boala din trup, în timp ce folosind vrăji ajutau să aducă ploaia, atât de necesară în uscat. asezonează sau, dimpotrivă, liniștește elementele furioase. Din buzele lui yamabushi, oamenii au înțeles începuturile doctrinei budiste, au învățat despre numere bune și rele, direcții favorabile și nefavorabile și alte idei despre taoism și budism. Yamabushi erau vindecători, înțelepți înzestrați cu cunoștințe supranaturale. Și, de asemenea, povestitori distrași, de la care țăranii au învățat multe legende și povești interesante despre miracole, actori remarcabili care au jucat o varietate de roluri în timpul poveștii. Cu alte cuvinte, yamabushii erau apropiați de oamenii de rând și tocmai această apropiere i-a făcut conducătorii învățăturilor lui Buddha oriunde apăreau.

Deoarece Shugendo este un tip de religie populară, nu a avut niciodată o doctrină unificată și a fost întotdeauna extrem de liberă în general. Este suficient să spunem că unele grupuri yamabushi se asociază cu religia națională japoneză Shinto, altele cu budismul și încă alții susțin că Shugendo este o religie independentă. În același timp, se despart și în școli separate. De exemplu, cele mai importante două ramuri ale Shugendo „budist” sunt honzan-ha și tozan-ha. Honzan-ha este asociat cu școala Tendai, iar tozan-ha este asociat cu Shingon. Și totuși, vorbind despre Shugendo, merită să ne oprim pe scurt asupra fundamentelor doctrinei școlii Shingon, deoarece tocmai această școală este în cel mai bun mod în concordanță cu sistemul de pregătire psihofizică care s-a dezvoltat în Shugendo și a trecut ulterior. în ninjutsu.

Doctrina budismului ezoteric Shingon

Școala Shingon (Cuvântul adevărat) a fost fondată de călugărul Kukai în prima jumătate a secolului al IX-lea. Aparține așa-numitului budism ezoteric sau tantric (jap. mikkyo - „învățătură secretă”). Ce este budismul ezoteric? Budismul ezoteric este doctrina unității omului, a naturii și a marelui Buddha atotputernic și omniscient Dainichi. Sarcina unei persoane este să dezvăluie în sine adevărata natură a lui Dainiti - Marele Soare, iar apoi va putea să iasă din cercul vicios al renașterii și al suferinței și să obțină fericirea cerească în nirvana. Acest lucru poate fi realizat în diferite moduri, dar budismul ezoteric predică asceza, care vă permite să dezvălui adevărata natură în timpul unei vieți. Această asceză constă în îndeplinirea diferitelor ritualuri, care constituie secretul principal al „învățăturii secrete”.

Kukai, în tratatul său „Semnificația [cuvintelor] „A deveni un Buddha în acest trup”” a scris:

[Între] cele șase mari [elemente] nu există bariere
și [ei] sunt pentru totdeauna în yoga.
Cele patru tipuri de mandale nu sunt separate unele de altele.
Dacă urmați cele trei kaji „secrete”,
Cele [Trei Corpuri Buddha] sunt dezvăluite rapid.
Tot ceea ce se află în plasele Indra este numit „în acest corp”.

Aceste rânduri conțin chintesența învățăturilor Shingon. Dar pentru a le înțelege, trebuie să vă familiarizați cu ideile „doctrinei secrete” (mikkyo) despre univers.

În mikkyo, diferitele corpuri care există în univers sunt considerate în trei aspecte - „corp”, „semn” și „acțiune”.

„Corpul” este corpul material ca atare. Dacă luăm ca exemplu o floare de trandafir, atunci această categorie se referă la floarea în sine.

„Semnul” este forma, aspectul unui lucru. Florile de trandafiri vin în multe forme, culori și dimensiuni. Acesta este semnul lor.

„Acțiunea” este acțiunile corpurilor materiale. De exemplu, un boboc de trandafir se deschide, o floare înflorește.

Deci, în mikkyo, toată materia prezentă în univers este considerată din trei părți - „corp”, „semn” și „acțiune”. Și universul însuși are și aceste trei fațete.

Conform învățăturilor lui mikkyo, universul „corp” este format din 6 componente care formează structura, care sunt numite „șase elemente mari”. Acestea sunt „pământ” (ji), „apă” (sui), „foc” (ka), „vânt” (fu), „gol” (ku) și „conștiință” (shin). „Pământul”, „apa”, „focul”, „vântul” și „golicul” sunt numite „cele cinci mari elemente”. Ele constituie existența materială. În același timp, „pământul” este ceva solid; „apă” - lichid, care curge în jos; „foc” - ardere, ridicare; „vânt” - ceea ce se mișcă (aerul); „golicul” este spațiu.

„Conștiința” sau psihicul, „acțiunile” mentale se adaugă celor 5 mari elemente. Ea întruchipează ființa spirituală. Astfel, universul este format nu numai din materie, ci psihicul nostru, conștiința, este inițial prezent în el.

„6 elemente mari” nu există de la sine, separat, ele sunt, parcă, „topite” unele în altele.

Pentru a „deveni un Buddha în acest corp”, adică pentru a realiza cea mai înaltă iluminare care duce o persoană dincolo de sfera renașterii și a suferinței pământești, trebuie să înțelegem acest „corp adevărat” al universului, care în același timp. timpul este trupul marelui Buddha Dainichi.

Mai departe, din punctul de vedere al „semnului”, universul este considerat în 4 ipostaze, care sunt exprimate prin 4 mandale. Mandala (jap. mandara) este cel mai important obiect de cult pentru mikkyo Shingon. De fapt, aceasta este o reprezentare schematică a universului, pe care buddha sunt așezați într-o anumită ordine cu marele Buddha Dainichi în centru.

Există 4 tipuri de mandale. Pe „Marea Mandala” structura universului este reprezentată în imaginile buddhas. Include două mandale - „mandala lumii diamantate” (Kongo-kai mandara) și „mandala lumii uterului” (Taizo-kai mandara). „Samaya-mandala” înfățișează simbolurile lui Buddha, săbii, inele de bijuterii, flori de lotus, care sunt „semnele” fațetelor universului. „Cuvintele-sămânță” ale lui buddha sunt descrise pe „Dharma-mandala”. Acestea sunt litere sanscrite care simbolizează și fațetele universului. Pe „Karma-mandala” sunt reprezentate simbolic „faptele” buddha.

Adevăratul „semn” al universului este exprimat pe mandale în 4 forme, adică. adevăratul „semn” al lui Dainiti). Universul este unul, prin urmare 4 mandale sunt numite în Shingon „4 mandale inseparabile [una de cealaltă]”.

Deci, universul este format din 6 componente structurale și are 4 ipostaze.

Conform învățăturilor budiste, acțiunile noastre zilnice, întreaga noastră viață, sunt acțiuni ale corpului, limbajului și minții. Cu ajutorul corpului ne mișcăm, cu ajutorul gurii vorbim, cu ajutorul minții gândim. Aceasta se numește „trei fapte”, iar „fapta” este karma, adică. relația cauzală a fenomenelor.

În mikkyo, cele „trei fapte” sunt numite „trei secrete”. „Trei mistere” sunt „misterul trupului”, „misterul vorbirii”, „misterul gândirii”. De aici urmează concluzia: „Dacă un practicant de Shingon înțelege semnificațiile „secrete”, el își unește mâinile în mudra, pronunță „cuvinte adevărate”, se cufundă în samadhi (îndepărtându-se de gândurile goale, calmează și își pune gândurile în ordine) și, deoarece datorită „trei secrete” câștigă sprijin, realizează rapid ceea ce își dorește. Îmbinarea mâinilor în mudra („secretul corpului”), pronunțarea „cuvintelor adevărate” („secretul vorbirii”) și rugăciunea cu gândul la „respectatul” Buddha („secretul gândirii”) se numește kaji dintre cele „trei secrete”.

„Înțelept” (ketsuin japonez – „pecetă conectată”) se referă la anumite posturi ale corpului și gesturi ale mâinii, pozițiile picioarelor, împletirea degetelor, întoarcerea capului, reproducerea gesturilor magice ale lui Buddha Dainichi. Un plex special al degetelor, conform versiunii tradiționale, duce la închiderea canalelor energetice, datorită cărora o persoană are posibilitatea de a se „conecta” la energia inepuizabilă a universului.

„Mantra” (Jap. jumon – „vrajă”) este o formulă verbală magică, de obicei lipsită de orice semnificație și reproducând un fragment din discursul lui Dainichi. De regulă, acesta este un set de sunete diferite. În mantre, nu sensul cuvintelor este important, ci însăși pronunția sunetelor care provoacă vibrații speciale în corpul uman, care, conform oamenilor de știință moderni, afectează creierul și măduva spinării, schimbând starea mentală a unui persoană.

„Rugăciunea cu gândul la un Buddha venerat” folosește puterea conștiinței – nenriki, care este cu adevărat enormă. Nenriki este cel mai important factor în familiarizarea cu adevărata natură a Dainiti. Mudra, mantra și nenriki ar trebui să fie întotdeauna combinate în acțiunea rituală a unui adept al lui Shingon, deoarece reflectă 3 aspecte la fel de inerente ale lui Dainichi.

Cuvântul „kaji” înseamnă literal „adăugarea și păstrarea”. Exprimă un dublu efort: efortul lui Dainichi de a ilumina oamenii (ka) și efortul oamenilor de a percepe învățăturile lui Dainichi și de a păstra în ei înșiși (ji). Mudra, mantra și nenriki sunt numite „kaji al celor trei secrete” în Shingon. Aceasta înseamnă că în toate forțele lui Dainiți și ale omului sunt combinate.

Prin kaji-ul celor trei secrete, mikkyō devine una cu marele suflet al universului, care se exprimă prin „6 mari [elemente]” și 4 mandale și poate dobândi capacitatea de a face minuni. În mikkyo, faptul că cu ajutorul kaji-ului celor trei secrete se poate face minuni este numit „kaji-ul celor trei puteri”. Cele trei puteri sunt puterea dorinței lui Buddha de a salva o persoană, puterea rugăciunii de a salva ființe simțitoare și puterea care pătrunde în univers.

Esența kaji-ului celor trei forțe poate fi explicată în acest fel: efectuând ritualul kaji-ului celor trei secrete, practicantul conectează cele trei forțe menționate mai sus, iar energia internă care ne copleșește găsește priza potrivită și stropește. , dând naștere unui miracol inaccesibil unui om obișnuit. Datorită celor trei secrete, o persoană devine rapid un Buddha în acest corp, adică. In viata asta.

Este important să subliniem că esența mikkyo-ului nu poate fi înțeleasă limitându-ne la acumularea de cunoștințe despre el și la studiul dogmaticii. Poate fi înțeles doar prin propria experiență mistică, cu ajutorul rugăciunilor și practicii sincere.

Kukai a scris: „Buddha Dharma (înțelepciunea iluminării) nu este undeva departe, este aproape, în inimă. Adevărata „așame” (principiul iluminării) nu este undeva în afara noastră, așa că de ce să o căutăm aruncând corpul nostru? Dacă avem atât iluzii, cât și iluminare, atunci vom obține iluminarea trezindu-ne gânduri despre aceasta în noi înșine. Lumina și întunericul (lumina este iluminare, întunericul este amăgire) nu sunt în altcineva, așa că dacă exersezi, vei obține imediat iluminarea.

Fudo-myo - principala zeitate a lui Shugendo

Adepții Shugendo se închină la o varietate de zei și buddha. De fapt, ei caută să tragă putere din orice sursă disponibilă. Adevărat, diferite asociații de yamabushi care s-au dezvoltat în jurul diferiților munți sacri au propriile lor preferințe. Dar aproape toți se închină pe Fudo-myo.

Fudo-myo, în sanscrită - Achalanatha, înseamnă „rege fix al luminii” sau „protector fix”. Japonezii din cele mai vechi timpuri au crezut în el ca pe un Buddha care face minuni. În templele școlii Shingon, statuia lui Fudo-myo este plasată în stânga statuii lui Buddha Dainichi, în dreapta este imaginea Marelui Învățător Kobo, adică. Kukaya. Fudo-myo simbolizează înțelepciunea lui Dainichi, iar Marele Învățător Kobo simbolizează compasiunea.

Cine este Fudo-myo, ce loc ocupă el printre numeroșii buddha?

Spre deosebire de creștinism, unde există un singur zeu absolut, budismul are un număr nenumărat de Buddha. Există 410 Buddha pe mandala Lumea Uterului și 1461 Buddha pe Mandala Lumea Diamond. Potrivit budiștilor, numărul de ființe simțitoare pe care buddha trebuie să le salveze este nelimitat, deci și numărul de buddha este nelimitat.

În mikkyo, toți buddha sunt împărțiți în 4 grupuri.

1) Buddha înșiși (tathagatas; butsu japonez). Acești buddha sunt numiți „corpuri care rotesc singure Roata Dharmei”. Pentru că ei propovăduiesc Buddha Fa pentru ei înșiși, învățăturile lor sunt de neînțeles pentru oameni.

2) Bodhisattvas (bosatsu). Ele sunt numite „corpuri care rotesc Roata Dharmei Adevărate”. Bodhisattva ating iluminarea, dar ei nu devin Buddha și predică Adevărata Lege a lui Buddha ființelor vii.

3) „Regi luminii” (myo). Ele sunt numite „corpurile care rotesc Roata Dharmei la comandă”. Ei sunt mesageri care, la ordinul tathagatas, sunt angajați în activități de iluminare. Dacă bodhisattvasi au expresii faciale calme, atunci „regii strălucitori” au o privire formidabilă care va speria pe oricine. Ei își arată fața supărată celor mai rele ființe vii care sunt surde la învățăturile bodhisattvalor, îi salvează, deși îi fac să tremure de frică. Aceasta este o manifestare a milei „regilor strălucitori”. Acest grup include și Fudo-myo.

4) Zei (zece). Inițial, acestea erau zeități brahmane și hinduse, dar mai târziu au intrat în panteonul mikkyo. Nu există un loc strict definit pentru ei pe mandale, de aceea se spune că „întoarce roata Dharmei în mod liber”, adică. predică Buddha Fa ori de câte ori vor ei.

Deci, Buddha sunt împărțiți în 4 grupuri. Tathagatas ocupă o poziție de conducere în ierarhie. Bodhisattva sunt sfinți care conduc ființele simțitoare cu puterea compasiunii. „Regii luminii”, fiind mesagerii Tathagatas, salvează prin forță ființe vii care sunt greu de convertit. Zeii sunt mai mari decât oamenii care devin cu ușurință consilieri ai oamenilor.

Printre tathagatas, Dainiti ocupă locul principal. Din moment ce el întoarce singur „Roata Dharmei”, învățăturile sale sunt foarte profunde și de neînțeles pentru oameni. Prin urmare, el are mesageri care predică Dharma și salvează ființele simțitoare. Printre „regii luminii” „reprezentantul” său este Fudo-myo. El este cel care „întoarce Roata Dharmei la porunca” lui Dainichi. În același timp, el este corpul „transformat” al lui Dainiti. Aceasta înseamnă că „adevăratul corp” al lui Fudo-myo este marele Buddha Dainichi.

În mod tradițional, Fudo-myo este înfățișat stând pe o piatră uriașă, cu flăcări în spatele lui, o sabie în mâna dreaptă, o plasă în stânga, o expresie formidabilă pe față.

Fudo-myo este servitorul lui Dainichi. Indiferent cât de murdar ar face, el este întotdeauna hotărât să înainteze el însuși și să conducă ființe simțitoare, cărora le face față cu succes. El își ia forma unui slujitor cu o față supărată pentru a-i conduce pe cei mai răi oameni pe calea cea bună, care nu pot fi salvați prin puterea compasiunii unui bodhisattva. Fudo-myo tăie inamicii delirante cu o sabie ascuțită și „prinde” oamenii răi cu o plasă și trezește în ei gânduri de credință. În spatele Fudo-myo, limbi de foc. Aceasta se numește „a fi în samadhi de foc” (starea iluminată). Focul arde toate iluziile și karma proastă. Poate că acesta este focul iadului. Și Fudo-myo stă la intrarea în el pentru a împiedica ființe vii să cadă în el. Budiștii cred că cei care merg în iad nu pot fi salvați. Prin urmare, în loc să cadă ființe vii în el, Fudo-myo se arde în focul iadului. Fudo-myo este pe o piatră uriașă, iar această piatră simbolizează din ce este făcut iadul, unde nu se naște nimic. Buddha se așează de obicei pe flori de lotus. Floarea de lotus își arată fața din noroi și simbolizează iluminarea. Dar Fudo-myo stă pe o piatră, iar acesta este un simbol al faptului că, fiind în iad, este imposibil să devii un Buddha, iar dacă o persoană merge în iad, nu există mântuire pentru el.

Astfel, în spatele feței înfricoșătoare și formidabile a lui Fudo-myo se află nemărginită mare compasiune a lui Dainichi.

Practica Yamabushi

După cum am menționat deja, problemele doctrinare pentru yamabushi erau departe de a fi principalul lucru. Mult mai importantă pentru ei era practica reală ascetică și rezultatul ei – posibilitățile miraculoase. Și acest lucru trebuie discutat mai detaliat, deoarece, potrivit unor istorici ai ninjutsu, practica yamabushi a fost cea care a servit drept bază pentru sistemul de antrenament ninja.

Care a fost practica Shugendo? Ca exerciții religioase, Shugendo a folosit multe tehnici ale budismului ezoteric: tipuri speciale de meditație, citire a sutrelor, rugăciuni către zeitățile gardiene și repetarea formulelor magice ale dharani. Dar au existat și forme speciale, specifice, de austeritate Shugendo. Următorul fragment din Heike Monogatari dă o idee despre ei: „La nouăsprezece ani, Mongaku a luat vălul de călugăr.lună, s-a dus la un desiș de bambus la poalele unui munte din apropiere. Soarele a ars fără milă. , nu s-a simțit nici cea mai mică suflare de adiere, aerul nemișcat părea să înghețe.Pentru a se testa, Mongaku s-a întins pe pământ și s-a întins nemișcat.Albine, tafane, țânțari și multe alte insecte otrăvitoare Roiu în jurul lui, mușcând și înțepând. Dar Mongaku nici măcar nu s-a mișcat, așa că a stat întins șapte zile la rând, în a opta zi s-a ridicat și a întrebat: „Vrei să ai atâta răbdare să devii ascet și ascet?”.

- Nici un ascet nu se poate compara cu tine! - a fost răspunsul.

— Atunci nu e nimic de discutat! a exclamat Mongaku. Încrezător în abilitățile sale, a pornit într-o călătorie prin locurile sfinte. Și-a pus picioarele pe primul loc în Kumano, hotărând să se testeze la faimoasa Nachi Falls. Pentru prima încercare din viața ascetică, a coborât la poalele cascadei pentru a se scălda în rezervor. Era mijlocul celei de-a douăsprezecea luni. Zăpada adâncă a acoperit pământul, gheața gheață doborau copacii. Pâraiele din văi au tăcut, vârtejele de gheață au suflat de pe vârfurile munților. Firele ușoare ale cascadei au înghețat, transformându-se în pâlcuri de țurțuri albe, totul în jur era îmbrăcat într-un voal alb, dar Mongaku nu a ezitat nicio clipă - a coborât la rezervor, a intrat în apă și, aruncându-se până la gât. , a început să se roage, chemând pe strălucitorul zeu Fudo în limba sfântă sanscrită. Astfel a rămas patru zile la rând; dar în a cincea zi puterile i s-au uscat, conștiința i s-a înnebunit. Jeturile cascadei cu un vuiet asurzitor cădeau de la o înălțime de câteva mii de jo; curentul l-a împins pe Mongaku și l-a purtat mult în aval. Trupul i s-a aruncat dintr-o parte în alta, s-a împiedicat de ascuțite, ca o lamă de sabie, sparte în stânci, dar deodată a apărut lângă el un tânăr nepământean. Prinzându-l pe Mongaku de brațe, îl trase din apă. Martorii oculari, uimiți, au aprins un foc pentru a-l încălzi pe martir. Și este clar că ora morții lui Mongaku nu a sunat încă, pentru că a prins viață. De îndată ce conștiința și-a revenit la el, a deschis ochii și, privind cu înverșunare la cei din jur, a strigat: „Am jurat să stau douăzeci și unu de zile sub pâraiele unei cascade și să chem de trei sute de mii de ori pe strălucitorul zeu Fudo! Acum este doar a cincea zi. Cine a îndrăznit să mă aducă aici?”

La sunetul discursurilor lui supărate, părul oamenilor s-a ridicat de frică; uimiți, nu au venit cu un răspuns. Mongaku s-a scufundat din nou în apă și și-a continuat veghea. A doua zi au apărut opt ​​tineri-cereşti; au încercat să-l scoată pe Mongaku din apă, dar el le-a rezistat cu violență și a refuzat să se miște. Totuși, în a treia zi, respirația i s-a oprit din nou. De data aceasta doi tineri nepământeni au coborât din vârful cascadei; sfințind apa din jurul lui Mongaku, i-au frecat corpul din cap până în picioare cu mâini calde și parfumate. Respirația îi reveni lui Mongak și el întrebă, ca printr-un vis:

- Ți-a fost milă de mine... Cine ești?

- Numele noastre sunt Kongara și Seitaka, „noi suntem solii zeului strălucitor Fudo și am venit aici la porunca lui”, au răspuns tinerii.

- Spune-mi, unde să-l găsesc pe zeul strălucitor Fudo? întrebă Mongaku cu voce tare.

„El locuiește pe cerul Tușiței!” – au răspuns tinerii, s-au înălțat spre cer și au dispărut în nori. Mongaku a ridicat privirea spre cer și, împreunându-și mâinile în rugăciune, a exclamat:

„Acum, Dumnezeul Fudo însuși știe despre ascultarea mea!”

Inima i s-a umplut de speranță, sufletul i s-a făcut lumină, a intrat din nou în apă și a continuat testul. Dar acum, când însuși zeul și-a întors privirea spre el, vântul înghețat nu-i mai îngheța trupul, iar apa căzută de sus părea plăcută și caldă. Așa că și-a îndeplinit jurământul față de Mongaku, petrecând 21 de zile în rugăciune. Dar și după aceea, a continuat să ducă viața de ascet. A călătorit în toată țara, a urcat pe vârful Omine de trei ori și pe Katsuragi de două ori, a vizitat vârfurile Koya, Kokawa, Kimbusen, Shiroyama și Tateyama, a urcat pe Muntele Fuji, a vizitat templele din Hakone și Izu, a urcat pe vârful Togakushi din provincia Shinano și pe Muntele Haguro din ţinutul Dewa. Când a vizitat toate aceste locuri sfinte, dorul după țara natală a pus stăpânire pe sufletul său și s-a întors în capitală. Acum era un sfânt călugăr, nedescurat și dur ca o sabie bine temperată. Se spunea că rugăciunea lui era capabilă să facă ca o pasăre care zboară pe cer să cadă brusc la pământ.

Acest pasaj exprimă perfect esența antrenamentului yamabushi. Fiecare „practică” pentru ei este o provocare la limitele puterii, voinței și credinței umane. Acesta este un antrenament în pragul vieții și al morții. Puțini au reușit să meargă pe această cale... Dar cei care au îndurat au devenit oameni incredibili - cu o voință neclintită, cu un corp indestructibil, cu abilități supranaturale...

Baza practicii yamabushi au fost lungi pelerinaje la munții sfinți. De fapt, ei au alcătuit întreaga viață a celor mai ortodocși asceți. În timpul acestor pelerinaje, adepții lui Shugendo au vizitat diverse locuri de putere: cascade, iazuri și lacuri sacre, vârfuri bizare pe care locuiau zeii - kami. Și au îndeplinit acolo diverse ritualuri și ritualuri, în speranța că kami și buddha îi vor înzestra cu puteri miraculoase.

Un loc semnificativ în „arsenalul de exerciții” al lui shugenja a fost ocupat de „practici” cu apă și foc.

Austerități ale apei - misogi și taki-shugyo

Ambele „exerciții” ale lui Shugendō și-au găsit o utilizare pe scară largă în antrenamentul ninjutsu (și în artele marțiale japoneze în general), unde au fost folosite pentru a îmbunătăți starea mentală și a dezvolta energia ki internă.

Ritualul Misogi-harai, care provenea din Shinto, era menit să purifice trupul, spiritul și sufletul. Esența sa este într-o ședere lungă, multe ore în apă cu gheață, de obicei iarna. Pentru a evita rigiditatea, yamabushi a recomandat să se identifice cu focul, provocând o astfel de căldură în corp încât aburii se învârteau în jurul pustnicului, scufundat în apă puțin deasupra taliei!

Se credea că misogi duce la renașterea unei persoane, spală toată „murdăria” de pe el. Și din punctul de vedere al Shugendo, boli, naștere, moarte, răni, sânge vărsat - toate acestea sunt din impurități. De aici își are originea cultul purității în artele marțiale japoneze: duș înainte și după antrenament, spălarea dojo-ului, curățarea minții cu meditație. O formă specială de misogi este hara-kiri, a cărui semnificație este de a spăla rușinea cu sânge.

Un alt rit asociat cu apa este taki-shugyo, sau meditația sub o cascadă. Cascada este considerată casa multor zeități. Un curent de apă care cade de la o înălțime de câțiva metri pe punctul baihui din vârful capului activează mișcarea energiei ki în corp și contribuie la atingerea iluminării. În plus, procedura taki-shugyo l-a ajutat pe adept să dezvăluie structura universului. În perechea munte-cascada, stâncile care se repezi în sus au întruchipat Yang (începutul strălucitor al universului), iar apa care curge din ele - Yin (începutul întunecat al universului).

Pârâul care cădea conținea un alt secret: deși rămânea neschimbat în formă, se schimba constant în interior - apa din el nu a fost niciodată aceeași.

Austeritati la foc - goma si hivatari matsuri

Austeritățile focului sunt arderea focurilor goma sacre și faimosul mers pe cărbuni încinși - hivatari.

Ritualul Goma a venit la Shugendo de la școala Shingon. Aceasta este meditația focului. Ca semn de admirație pentru focul purificator al lui Buddha, sacrificiile sunt arse. Copacul care hrănește flacăra unui foc simbolizează pasiunile umane care se transformă în înțelepciune. Când pasiunile sunt arse, meditatorul va putea să se „dizolve” în foc și să realizeze unitatea cu zeitatea. Fuziunea cu flacăra se realizează prin sunetul sacru „ra”, a cărui vibrație vă permite să intrați în rezonanță cu alte vibrații care dețin flacăra. Flacăra atrage, după cum se crede, puterea spiritelor muntilor. Și apoi, s-a contopit cu focul și a atins iluminarea, adeptul dobândește capacitatea de a merge pe jar fără rău.

Ikeguchi Ekan, un adept contemporan al lui Shugendo, povestește în detaliu despre impresiile sale despre goma: „Ritualul goma cu 8000 de tablete este o acțiune activă. Când începe, gyoja nu are timp să se odihnească sau să doarmă. În această stare, gyoja rămâne pe tot parcursul ritualului.

Gyoja, nemâncând corespunzător, în fiecare zi timp de 3 „stând” cu voce tare pronunță „cuvintele adevărate” ale lui Fudo, punându-și tot sufletul în ele, aduce cu putere foc scândurilor. La tâmplele mele, scândurile din lemn de lapte sunt de 2-3 ori mai mari decât cele găsite în alte temple. Flacăra se ridică atât de sus, încât aproape că pârjoșește tavanul templului și stropește întregul corp cu căldură. O persoană care nu are legătură cu acest lucru nici măcar nu își poate imagina cât de multă putere consumă gyoja. Când se termină acțiunea, simt că am în vârstă de 10, 30 sau chiar 40 de ani.

După ce termin de ars 8000 de scânduri... slăbesc 4-5 kg.

Vara este cu adevărat iad. Mărgelele de sudoare se revarsă pe sutană, făcând-o să fie umedă. Elevii îmi șterg periodic fața, brațele și gâtul cu un prosop, dar parcă ar turna apă pe o piatră fierbinte.

Ochii sunt acoperiți de ceață, corpul este redus de convulsii nesfârșite. De la aprinderea scândurilor... mâinile își pierd puterea și simți cum scândura... în greutate devine ca un semifabricat de fier.

M-am gândit de mai multe ori, o să mor acum? În astfel de cazuri, mă întreb: „Chiar te rănești, chiar renunți?” – și o energie de viață neobișnuită se trezește în mine. Datorită ei, continui.

Ritualul goma cu 8.000 de tablete este extrem de greu de realizat, dar am înțeles bine că în timpul acțiunii percepțiile mele simțurilor devin treptat mai ascuțite. Motivul pentru aceasta este activarea celulelor latente din corpul meu.

După sfârșitul acțiunii, aud cum sala în care a avut loc ritualul este plină de muzică inexprimabil de minunată. Aud muzică cerească? Frumusețea ei m-a adus de câteva ori la lacrimi de bucurie trezită de Dharma.

In aceste momente simt mirosul mancarii care se gatesc in case situate la o distanta de 1-2 km de mine. Văd oameni venind la templul meu de departe. În astfel de momente, recunosc durerea și suferința celui mai mare număr de oameni”.

Hiwatari Matsuri - „Sărbătorind Traversarea Focului” - o procesiune colectivă de shugenja peste cărbuni aprinși. Are un sens foarte profund. În actul de trecere peste cărbuni, yamabushi este dat în mâinile zeității. La fel ca apa din ritul misogi, focul devine un agent purificator. Pentru cineva care nu a atins starea dorită de contopire cu zeitățile de pază, ceea ce este posibil doar cu o puritate deplină a gândurilor, acest ritual se poate termina foarte rău.

Kaihogyo - „cursă de maraton” yamabushi

Ritualul kaihogyo a fost mult timp considerat unul dintre cele mai importante ritualuri ale mișcării Shugendo asociate cu școala budistă din Tendai, deoarece include toate aspectele practicii spirituale - meditație, practici ezoterice, închinarea naturii, devotamentul față de învățăturile și faptele din numele salvării tuturor ființelor vii. Esența sa este o trecere de o sută de zile prin munții sfinți pe o distanță de aproximativ 30 km și efectuarea de diferite ritualuri pe acest traseu.

Dacă gyoja primește permisiunea de a lua parte la acest ritual, i se dă o instrucțiune secretă pentru a fi transcris manual. Oferă instrucțiuni generale despre kaihogyo: ce locuri sfinte să vizitezi, ce rugăciuni și incantații să spui etc.

În timpul săptămânii înainte de începerea ritualului gyōja, poteca este curățată de pietre ascuțite, crenguțe și frunziș care pot adăposti scorpioni. Acest lucru se face cu mare atenție, deoarece o neglijare poate duce la moarte.

În ziua în care începe kaihogyo, gyoja își îmbracă o haină albă, leagă o „frânghie a morții” (hide no hime) în jurul taliei și atârnă un cuțit într-o teacă (goma no ken). Toate acestea simbolizează determinarea gyoja de a muri în timpul ritualului, dar nu de a se retrage în fața dificultăților. În același scop, o monedă este investită într-o pălărie specială: dacă gyoja moare în timpul kaihogyo, va avea nevoie de bani pentru a plăti transportatorul către lumea cealaltă.

Pe picioarele gyoja se pun sandale de paie. Conform reglementărilor, exact 80 dintre ei sunt obligați să efectueze un rit de o sută de zile. În zilele uscate, se uzează în 3-4 zile, iar în zilele ploioase, în câteva ore. Prin urmare, gyoja ia mai multe perechi de rezervă cu ei. De obicei poartă o mantie veche de paie.

În prima zi a „maratonului”, mentorul arată traseul gyoja, după care acționează pe cont propriu.

Practica Gyoja începe la miezul nopții. După o oră de slujbă în Sala Buddha, gyoja înghite 1-2 bile de orez sau bea supă miso, se îmbracă, iar pe la 1:30 pleacă într-o „plimbare” de 30 de kilometri prin locurile sfinte. El trebuie să viziteze 255 de lăcașuri de cult - diverse temple și altare ale aproape tuturor zeilor din panteonul vedic, budist, șintoist și taoist, mormintele asceților, statuile lui Buddha, munții sacri, pâraiele, cascadele, crângurile etc. La fiecare „oprire”, gyoja trebuie să-și încrucișeze mâinile într-o anumită mudră, să rostească mantra dorită, care durează de la 10 secunde la câteva minute. Pe parcursul întregii călătorii, el se poate așeza o singură dată - pe o bancă de piatră sub un cedru sacru uriaș, unde se rostesc rugăciuni pentru bunăstarea familiei imperiale timp de 2 minute. În același timp, gyoja trebuie să depășească mai multe urcușuri abrupte și mii de trepte de poteci montane.

În funcție de vreme, gyoja se întoarce la mănăstire între orele 7:30 și 9:30. După o oră de slujire în Sala Buddha, se duce la baie. Acesta este urmat de prânz, în care gyoja mănâncă alimente simple, bogate în calorii, cum ar fi tăiței, cartofi, caș de fasole tofu, supă miso, orez sau pâine. Și apoi vine vremea rugăciunii comune. O slujbă are loc la ora 15:00. La 18:00 - ultima masă, iar în jurul orei 20:00 gyoja se culcă pentru a... la miezul nopții începe totul de la capăt!

Și așa 100 de zile la rând! Este deosebit de dificil pentru începători. Pentru început, ei trebuie să memoreze o cantitate imensă de informații: descrieri ale sutelor de locuri sfinte, rugăciuni, mudre etc. Acest lucru durează 2-3 săptămâni. În același timp, gyoja, care încă nu cunoaște bine traseul, își pierde adesea orientarea în ceața nopții și rătăcește ore în șir prin sălbaticii montane necunoscute. În ciuda curățării preliminare a căii, picioarele și întregul corp sunt rănite, tăieturile și zgârieturile se infectează, gyoja suferă adesea de degerături, majoritatea suferă de febră în primele câteva săptămâni, suferă de diaree și hemoroizi, de dureri teribile la nivelul solduri si spate. Până în a treia zi de antrenament, picioarele și tendoanele lui Ahile încep să tremure și să se umfle. Gyoja este deosebit de dificilă în zilele ploioase sau cu zăpadă. Sandalele li se sparg aproape instantaneu, iar gyoja în sine se udă până la piele. Vremea rea ​​încetinește poteca, iar apa încețoșează drumul. În anii deosebit de ploiosi, hainele gyoja nu se usucă pe tot parcursul ritualului.

Dar până în ziua 30, de obicei se instalează relieful, iar în ziua 70, gyoja capătă un rulment special de „maratonist”: ochii îi sunt concentrați într-un punct la aproximativ 33 de metri în fața lui, capul este vertical, umerii sunt relaxați. , spatele este drept, nasul și buricul sunt pe aceeași linie. Merge ușor, în același ritm și repetă constant mantra Fudo-myo: „Namaku samanda badzaranan sendan makarosyana sovataya untarata kamman”.

Cine trece acest test primește permisiunea pentru sennichi kaihogyo - un kaihogyo de o mie de zile. Pentru a face acest lucru, gyoja trebuie să fie liber de legături de familie și să aibă hotărârea de a se retrage din viață timp de 12 ani.

În primul rând, gyoja efectuează un „maraton” timp de 700 de zile, iar apoi vine momentul celei mai dificile și mortale probe, numită „Doiri” – „Intrarea pe Cale”.

La ora 24:00 în ziua stabilită, gyoja, împreună cu călugării mai înalți, iau ultima masă. La ora 1:00 a.m., el este escortat la sala Myō-do, unde mai întâi efectuează 330 de prosternari, după care oaspeții pleacă, în timp ce gyoja rămâne timp de 9 zile de rugăciune neîntreruptă.

La 3:00, 10:00 și 17:00, el ar trebui să recite Sutra Lotusului în fața altarului. La ora 2:00, se efectuează ritualul shusui - „a lua apă”: citind „Sutra inimii”, gyoja merge pe o distanță de 200 m până la un iaz cu apă sfântă, ridică o găleată întreagă și o trage pentru a oferi imaginii. a lui Fudo-myo. Restul timpului gyoja își petrece în poziția lotus, repetând continuu mantra Fudo-myo pentru sine. În total, trebuie repetat de 100.000 de ori, iar 1000 de repetări necesită aprox. 45 de minute. În sală sunt doi călugări tot timpul, care trebuie să se asigure că gyoja este treaz și urmează ritul.

Cu câteva săptămâni înainte de doiri, gyoja începe să se restrângă în mâncare, la cina de adio nu mănâncă nimic. Așa că pregătește corpul pentru un post complet de 9 zile și pentru respingerea apei. Prima zi merge de obicei bine, dar în a 2-a sau a 3-a zi se instalează adevărate dureri de foame, care însă încetează treptat după a patra zi. Până în ziua 5, aproape că nu mai rămâne apă în corpul gyoja, saliva dispare complet și începe să guste sânge în gură. Pentru a preveni lipirea constantă a buzelor, gyoja, începând din a 5-a zi, are voie să-și clătească gura, dar trebuie să scuipe apa, toată, până la picătură, înapoi în ceașcă. Ei spun că cantitatea de lichid din cană chiar crește. Și gyoja simte picăturile de apă care rămân pe limbă ca nectar divin. Fecalele de la gyoja dispar de obicei în a 3-4-a zi, iar excreția de urină, deși foarte slabă, continuă aproape până la sfârșitul ritului.

Ceremonia „luării apei”, desfășurată la ora 2:00, când gyoja iese dintr-o încăpere închisă, prost aerisită, în care lumânările fumează constant, îl ajută pe gyoja să se înveselească, își limpezește capul. Gyoja susțin chiar că în timpul acestei plimbări către iaz ei absorb umezeala ploii și roua cu pielea. În primele zile, „plimbarea” înainte și înapoi durează aproximativ 15 minute, dar mai târziu, pe măsură ce ascetul slăbește, durează până la o oră.

Doiri - un ritual în care gyoja trece fără somn, odihnă, mâncare și apă timp de 182 de ore - are scopul de a aduce gyoja în pragul vieții și al morții. Potrivit legendei, în antichitate, Hiei gyoja trecea prin doiri timp de 10 zile, dar cei mai mulți dintre ei au murit, după care timpul doiri a fost oarecum redus. De asemenea, s-a constatat că lunile umede ale verii, în special august, sunt cele mai amenințătoare pentru viață pentru gyoja.

În timpul doiri, gyoja își dezvoltă abilități psihice. El poate auzi cât de departe cad ramuri în pădure, ce fel de mâncare se gătește la o distanță de câțiva kilometri, poate vedea razele soarelui și ale lunii pătrunzând în întunericul templului.

În ultima, a 9-a zi a doiri, la ora 3:00 a.m., gyoja pornește în ultima sa călătorie către iazul sacru. Este întâmpinat și însoțit de sute de călugări. După „plimbare”, se întoarce în sala sa și se înclină în fața altarului, iar în acest moment au citit textul certificatului oficial al mănăstirii Enryaku-ji despre sfârșitul doiri și i-au conferit titlul onorific „Togyoman. adjari” - „Sfântul mentor al austerității severe”.

Calea Shugendo a fost foarte dificilă. Nu existau manuale despre practici mistice și nu puteau fi. Doar un profesor cu experiență ar putea ajuta un elev să treacă pe brici între viață și moarte. Nu doar metodele asociate cu focul erau periculoase, ci și meditația pe marginea abisului, cățărându-se pe stânci fără asigurare. Și să stai sub o cascadă nu a fost nicidecum un duș! Hipotermia, coma și moartea de la o tumoare pe creier au amenințat o persoană nepregătită, deoarece un jet de apă cu gheață care se revarsă peste cap provoacă vasoconstricție în 10 secunde din cauza unei eliberări mari de hormoni.

Austeritățile apei și focului fac o persoană insensibilă la frig și căldură, întăresc voința, învață rezistența și răbdarea, trezesc forțele de rezervă ale corpului, dezvăluie abilități extrasenzoriale. Urcarea munților abrupti cu riscul vieții, traversarea buștenilor prin abisuri fac o persoană să nu se teamă, să dezvolte rezistența, să învețe o persoană să înțeleagă natura, să se simtă uni cu ea, să arate o sursă de energie inepuizabilă și, cel mai important, să conducă la stări modificate de conștiință, când imposibilul devine posibil. Toate acestea sunt de mare importanță pentru ninja. Prin urmare, nu este de mirare că multe dintre aceste „practici” au intrat în sistemul lor de pregătire.

Persecuția lui yamabushi

Guvernul din prima perioadă a existenței mișcării Shugendo (secolele VII - VIII) l-a tratat extrem de dezaprobator. Acest lucru s-a datorat faptului că Shugendo nu s-a încadrat în politica budismului de stat.

În acest moment, statul a căutat să stabilească controlul asupra răspândirii budismului în țară. Adoptarea rangului monahal era permisă numai celor care cunoșteau sutrele. Doar câteva persoane pe an aveau voie să susțină examenele de „teologie”. Toți călugării trebuiau să slujească statul: să se roage pentru bunăstarea lui, să susțină linia politică a guvernului în rândul maselor.

Activitatea yamabushi s-a opus obiectiv acestei politici. Pentru început, yamabushi erau în mare parte oameni care nu fuseseră hirotoniți oficial călugări. Pe probleme doctrinare, lor, în marea majoritate, nu le-a păsat. În primul rând, au pus o practică care vizează stăpânirea personală a abilităților supranaturale, iar problemele stabilității statului și autoritatea autorităților i-au îngrijorat foarte puțin. Acțiunile lui yamabushi au fost spontane, nepărtinitoare. O idee despre stilul de comportament al pustnicilor de munte poate fi dată de legendele ulterioare despre En no Gyoja.

Legenda cum En-no Gyoja nu a plătit tribut

Într-o zi, En no Gyoja a coborât din munți să-și propovăduiască învățăturile. A venit într-un sat din provincia Yamato și acolo i-a apărut în fața ochilor următoarea scenă. O mulțime mare s-a adunat la intrarea unei case țărănești nedescrise, care discuta ceva animat. Apropiindu-se, a văzut cum trei colectori de taxe băteau brutal cu bețe de bambus un tânăr îmbrăcat în zdrențuri, care a căzut în genunchi, și-a plecat capul până la pământ și s-a plâns amar. El a povestit de cât timp au fost bolnavi tatăl și mama lui, cum s-a luptat să-și câștige existența pentru ei, cum totul s-a dovedit a fi în zadar și au murit și cum nu a avut nici măcar mijloacele pentru a le plăti înmormântarea. În ciuda situației dificile de până anul acesta, tânărul a plătit regulat impozitul pe teren, iar abia anul acesta, odată cu moartea părinților, nu a mai putut. Prin urmare, din reședința directorului județului, în sat au venit vameși, cărora li s-a ordonat să scoată cu orice preț cantitatea necesară de orez. Dându-și seama ce era, En-no Gyoja a împins oamenii deoparte, s-a apropiat de șeful vameșilor și a spus:

- Ei bine, domnule oficial, așteptați puțin.

Atunci paznicul, care îl bătea pe tânăr cu un băț, s-a dus la pustnic și a strigat cu glas supărat:

- Ce?! Vorbești cu mine? Omul acesta este un criminal. El nu a plătit tribut fiului cerului. Sunteți răsfățați de criminali?

- Și ce, toți cei care nu pot plăti taxe sunt criminali? Cine a decis asta?

Esti prost sau nebun? Toate legile din țară sunt stabilite de împărat.

„Cum poate un împărat care nu este nici kami, nici buddha să decidă singur astfel de chestiuni?”

- Da, nu ești doar un prost, ci și insolent! Toate pământurile din Japonia aparțin împăratului. Nu știi asta?! Și tu doar împrumuți de la el tot pământul și de aceea trebuie să plătești impozite.

- Deci, așa este! Și dacă o persoană poate trăi nu pe cheltuiala pământului, cum atunci cu impozitul pe teren?

- Ei bine, atunci, desigur, nu poți plăti taxe. Numai la urma urmei, suntem oameni și toți umblăm pe pământ.

- Bun. Sătenii să fie atunci martori vii ai faptului că o persoană poate trăi fără pământ.

Cu aceste cuvinte, En-no Gyoja a scos de pe umăr o pungă care conținea mai multe pietre prețioase, a scos una, a luat-o cu ambele mâini și a frecat-o ușor. Apoi a închis ochii, și-a recitat o vrajă și, deschizând ochii, a zburat în aer cu un strigăt kiai. Și ce minune! Stați în aer!

- Păi, ofițer, ce spuneți?

Vocea lui suna ca un tunet, iar ochii lui au început să emită raze aurii. Tot satul a stat cu gura căscată, iar vameșii, înspăimântați de moarte cu toată puterea, au fugit din acest loc. După aceea, Gyoja a coborât la pământ, a săvârșit un ritual de înmormântare pentru părinții nefericitului tânăr și, împreună cu el, s-a întors în munți...

Desigur, acesta este doar un basm. Dar pentru noi nu contează dacă toate acestea au fost reale sau nu. Mai important, ea, ca și rapoartele lui Shoku Nihongi și Nihon Ryoiki, reflecta spiritul rebel al lui Shugendo.

Desigur, autoritățile au făcut multe eforturi pentru a combate Shugendo, scoțând oficial această mișcare în afara legii. Potrivit lui Shoku Nihongi și Nihon Ryoiki, persecuția lui yamabushi a început deja la sfârșitul secolului al VII-lea. În decretele din 718 și 729. era interzis să se construiască mănăstiri în munți, să se propovăduiască legea lui Buddha în pădure și zonele muntoase. Persecuția s-a intensificat mai ales în timpul ascensiunii călugărului Dokyo, care s-a bucurat de favoarea împărătesei Koken. În anul 765 i s-a creat special postul de „călugăr-ministru”, în urma căruia a uzurpat efectiv puterea în țară. La ordinul lui, detașamentele înarmate au vânat yamabushi, i-au arestat și au devastat schițele de munte.

Se crede că aceste persecuții au dus la „militarizarea” yamabushi, care au început să stăpânească artele marțiale în autoapărare. Existau chiar grupuri speciale de călugări războinici care erau responsabili cu protejarea capelelor din pădure. Unii istorici cred că faptul că, după înfrângerea rebeliunii lui Fujiwara Nakamaro îndreptată împotriva lui Dokyo, susținătorii săi, printre care se aflau mulți războinici de primă clasă, ascunși în mănăstirile yamabushi, a fost, de asemenea, de mare importanță pentru îmbunătățirea artei marțiale a muntelui. pustnici și le-a transmis multe secrete ale treburilor militare. Drept urmare, în comunitățile shugenja s-a format o artă marțială secretă, combinând metodele de război de gherilă și deghizare. Istoricii moderni numesc această artă „yamabushi-heiho” - „strategia yamabushi”. Și mulți cred că acesta a fost cel care a servit mai târziu drept bază pentru ninjutsu.

Cu toate acestea, o examinare atentă a istoriei Shugendo dezvăluie multe slăbiciuni în această teorie. Astfel, persecuția lui yamabushi a continuat pentru o perioadă foarte scurtă de timp, după standarde istorice. Aproape imediat după îndepărtarea lui Dokyo din postul de „călugăr-ministru” în 770, aproape toate restricțiile privind activitățile lui yamabushi au fost ridicate. Guvernul a suferit o înfrângere decisivă în lupta împotriva Shugendo. Mai mult, chiar și unii reprezentanți ai aristocrației și ai celui mai înalt cler budist s-au alăturat mișcării pustnicilor de munte. Reconcilierea dintre Shugendo și guvernul central este reflectată și în citatul de mai sus din Nihon Ryoiki. Îți amintești că En no Gyoja „a putut să se apropie de împărat”?

În sursele perioadei de persecuție a lui Shugendo, nu se menționează ciocnirile dintre trupele guvernamentale și grupurile yamabushi și cu atât mai mult despre conținutul artei lor militare. Și, în general, în loc să piardă timpul cu lustruirea tehnicilor de luptă corp la corp, le-a fost mult mai ușor să meargă mai departe în jungla montană, de unde nimeni nu le putea obține. La urma urmei, atunci Japonia nu era deloc ca cea actuală... Nu existau drumuri, regiunile muntoase erau aproape neexplorate, guvernul controla doar districtul Kinai, capitala centrală, și nu știau ce se întâmplă în celelalte. regiuni ... Deci a existat yamabushi-heiho, despre secretele despre care mulți „istorici ninjutsu” au scris atât de multă bucurie? Da, a existat. Numai că s-a conturat câteva secole mai târziu și sub influența unor cu totul alte motive decât persecuțiile mai sus menționate.

Note:

20 „Note despre țara Japoniei și minunile recompensei minunate a vieții pentru faptele bune și rele”.

21 1 jo = 3,03 m.

22 Un sfânt budist care a atins iluminarea, dar refuză să intre într-o stare de inexistență cerească pentru a salva oamenii.

Călugării yamabushi, despre care încă se vorbește cu mare respect în Japonia, sunt indisolubil legați de imaginea sistemului Shugendo. Dar cine sunt ei, care este faimos pentru că sunt vindecători și magicieni de neîntrecut, ființe iluminate și războinici invincibili? Au făcut Shugendo legendar sau Shugendo însuși a făcut yamabushi legendar?

Cine sunt yamabushi

Adepții legendarului En no Ozuna erau numiți yamabushi, care se traduce prin „dormit în munți”. Așa că au fost porecți pentru faptul că își desfășurau practicile ascetice severe la înălțimea munților, izolați acolo destul de mult timp. Din același motiv, au fost uneori numiți „shugenja”, care în japoneză înseamnă „cei care practică pentru a dobândi abilități magice”.

Pentru a-i identifica pe cei care practicau shugendo, existau și alte nume, de exemplu, „shugyosha”, care înseamnă - „angajați în practica ascetică” sau „yama-no-hijiri” - „înțelepții de munte”.

Dar indiferent de cum erau numiți călugării yamabushi, toate aceste nume indicau același lucru - practica de austeritate severă efectuată în munți și care duce la dobândirea de abilități magice incredibile.

Trebuie remarcat faptul că nu toți practicanții Shugendo au fost mereu în munți, unii dintre ei s-au întors înapoi, petrecându-și cea mai mare parte a timpului în temple sau pur și simplu rătăcind prin țară, ducând vestea uimitoarelor învățături ale Shugendo în ținuturile îndepărtate ale Japonia.

Practica Yamabushi

Esența practicilor yamabushi este o provocare la imposibil, ceea ce duce la mobilizarea completă a tuturor forțelor fizice, mentale și spirituale ale adeptului Shugendo. Datorită acestui fapt, se face o descoperire rapidă în înțelegerea adevărurilor din lumea materială și spirituală.

Baza practicii yamabsushi au fost diverse pelerinaje lungi la munți și locuri sfinte și efectuarea de ritualuri mistice acolo, inclusiv vrăji, efectuarea de mudre, exerciții de respirație și așa mai departe.

glorie yamabushi

Călugării yamabushi și-au găsit foarte repede faima și dragostea populară, prin urmare erau oaspeți bineveniți în orice sat sau familie de țărani, deoarece se puteau vindeca, cu ajutorul vrăjilor și ritualurilor secrete îi ajută pe oamenii obișnuiți în viața lor dificilă. Mai mult, ajutorul yamabushi a fost distribuit nu numai în domeniul vindecării și al instrucțiunilor spirituale, ci și în domeniul pur magicului. De exemplu, yamabushi ar putea provoca ploi în vremuri secetoase sau, dimpotrivă, poate calma elementele furioase, ar putea alunga spiritele rele și ar putea atrage binecuvântările zeilor.

Yamabushi avea și cunoștințe de astrologie, astfel încât puteau prezice viitorul și să sfătuiască când și ce să planteze pentru a obține o recoltă bogată, ceea ce era foarte important în acele vremuri, deoarece viața țăranilor depindea direct de asta.

Viziunea asupra lumii Yamabushi

Yamabushi în practica spirituală a pus în primul rând realizarea plinătății Buddhism și nu doar gândirea la asta. Yamabushi credea că dobândirea de superputeri dovedește că adeptul lui Shugendo și-a dat seama de Budeitate în „acest corp”, adică au devenit un adevărat Buddha.

Yamabushi - războinici

Din păcate, în secolele VII-VIII, Shugendo și Yamabushi au fost persecutați. Capelele lor din pădure „sanrindojo” erau adesea atacate de trupele guvernamentale. Dar, după cum se spune, nu există rău fără bine. Yamabushi, având o voință puternică, abilități magice și calități supraumane, a luat armele. Și în curând faima lor ca războinici invincibili s-a împrăștiat în toată Japonia. Erau practic de neomorât! La urma urmei, pe lângă puterea fizică și spirituală, știau multe despre natura umană, anatomie, așa că lupta lor corp la corp nu și-a cunoscut egalii (nu e de mirare că sistemul yamabushi, atât în ​​ceea ce privește antrenamentul, cât și luptele, s-a format. baza școlilor de ninja), dar au știut și să mascheze perfect, să conducă un război de gherilă, să organizeze ambuscade și așa mai departe.

Sub presiune, yamabushi a devenit, deși nu numeroși, dar o forță militară foarte formidabilă, așa că guvernul, împotriva voinței sale, a fost nevoit să-i lase în pace pe „pustnicii de la munte”.

Yamabushi și Shugendo

Deoarece yamabushi practicau shugendo, pentru a le înțelege gândirea, este necesar să se acorde atenție unor aspecte ale învățăturii în sine și, în special, la ceea ce le-a determinat viața - numerologia sacră, conform căreia sistemul de practici și meditația însuși erau construit.

Yamabushi și misterul numerologiei Shugendo

În partea „teoretică” a shugendo, un loc important este ocupat de înțelegerea numerologiei, deoarece fiecare număr are una sau alta corespondență mistică. Deci, numărul 1 personifică Unitatea Atotcuprinzătoare (Taikioku), 2 - principiile polare ale ființei (in-yo-do), 3 - paradigma pământului, cerului și omului (ji-ten-hin), 4 - patru manifestări ale existenței (Yin mare și Yo mic, Yo mare și Ying mic), 5 - cinci elemente primare, 6 - șase tipuri de coordonare, 7 - șapte stele ale Carului Mare, 8 - opt trigrame, 9 - înțelegerea finală a adevărul într-o combinație a componentelor sale corporale, mentale și spirituale.

Dintre toate numerele, cel mai sacru din Shugendo și, desigur, dintre yamabushi înșiși, a fost considerat nouă.

Cei nouă pași ai meditației Shugendo

În Shugendo, există nouă etape de meditație, sau mai degrabă nouă nivele de conștiință, de înțelegere și trecere prin care yamabushi dezvoltă o percepție adecvată a realității și obține iluminare.

Acești pași sunt:

Prima etapă a meditației Shugendo.

În această etapă, adeptul shugendo se concentrează asupra conștientizării fragilității corpului uman, asupra limitărilor pe care le introduce în viață și, desigur, asupra morții inevitabile.

A doua etapă a meditației Shugendo.

La acest nivel, elevul înțelege că organele de simț nedezvoltate ne oferă o percepție inadecvată a realității.

A treia etapă a meditației Shugendo.

Această etapă este dedicată reflecțiilor asupra impermanenței și imperfecțiunii minții umane și, ca urmare, a importanței capacității de concentrare și de a înțelege că vederile și gusturile se schimbă, de aceea este atât de important să avem o orientare absolută, și nu o unul relativ, adică să nu urmezi conducerea unei minți haotice.

A patra etapă a meditației Shugendo.

Acum, adeptul lui Shugendo își înțelege existența la scara întregului univers, în cadrul timpului și al eternității.

A cincea etapă a meditației Shugendo.

Nivelul de cunoaștere a relației dintre spiritual și material, intern și extern. Rezultatul este eliberarea de atașamentul sclav față de dorințele trupești și capricii mentale.

A șasea etapă a meditației Shugendo.

Într-un fel, această etapă a meditației Shugendo este o revelație mai profundă a nivelului anterior, și anume, elevul scapă de dependența excesivă de emoții și sentimente, atât pozitive, cât și negative.

A șaptea etapă a meditației Shugendo.

Această etapă este o reflecție asupra relației dintre cauză și efect pentru a scăpa de judecățile și concluziile false.

A opta etapă a meditației Shugendo.

Acum, adeptul shugendo învață să vadă multitudinea de manifestări ale elementelor primare din lumea reală și capacitatea de a găsi relații între ele pentru a nu cădea în limitările lor.

A noua etapă a meditației Shugendo.

Etapa finală, care presupune realizarea deplină a tuturor nivelurilor anterioare și dobândirea conștientizării depline.

Drept urmare, trecând prin toate cele nouă etape ale meditației Shugendo, studentul a devenit autosuficient și a înțeles relativitatea manifestărilor vieții umane, astfel încât să poată pătrunde în esența lucrurilor și să le gestioneze.

© Alexey Korneev