Старообрядческие монастыри на Алтае — Л. С. Дементьева. Пути разные, финал один — Страшный Суд А какие есть духовные опасности в монастырской жизни

Обширный материал о единственном в России старообрядческом женском монастыре, цитадели православия, расположенном близ города Углича, в живописном селе Улейме. О жизни в обители, которая протекает в соответствии с древними иноческими уставами, а также интервью с её насельницами.

Есть у нашей матушки-Церкви драгоценное сокровище, мало кому известное, живущее тихой, неприметной жизнью, каждый Божий день питающее тело Христово, нас с вами, великой силой ночной молитвы. Расположено оно на святой земле, обильно политой кровью мучеников — наших с вами предков, русских православных христиан. Основано оно в далеком ХV веке по милости святителя Николы Чудотворца. «Благодать Божия и молитвы мои будут здесь», — открыл угодник Божий боголюбивому иноку Варлааму и прославил сие место своим чудотворным образом, дарующим верующим неисчислимые исцеления.

Сокровище это — единственный в России старообрядческий женский монастырь, расположенный близ города Углича, цитадели православия, в живописном селе Улейме. Жизнь обители протекает в соответствии с древними иноческими уставами, а значит основная часть ежедневной соборной службы совершается ночью, вместо сна, столь необходимого для плоти.

Великое дело — молитва среди глубокой ночи, говорят святые отцы.

Преклони колена, воздыхай, моли Господа твоего быть милостивым к тебе; Он особенно преклоняется (на милость) ночными молитвами, когда ты время отдохновения делаешь временем плача (свт. Иоанн Златоуст).
Поверь мне, не столько огонь истребляет ржавчину (металла), сколько ночная молитва — ржавчину грехов наших (свт. Иоанн Златоуст).
Всякая молитва, которую совершаем ночью, да будет в очах твоих досточестнее всех дневных деяний (прп. Исаак Сирин).

Монахини Николо-Улейминского монастыря, несмотря на свои почтенные лета, усердно творят это ангельское делание. Воистину, сила Божия в немощи совершается!

Двери монастыря открыты для всех паломников, православных христиан, готовых отложить на время мирские дела и вкусить плоды ночной молитвы. Телефон, адрес монастыря вы найдете в конце публикации. Там же размещен номер банковской карты для тех, кто желает оказать материальную помощь восстановлению убранства древнерусской святыни.

***

Интервью с игуменией монастыря матушкой Олимпиадой

Матушка, расскажите, Христа ради,

Господи Исусе Христе, Сыне Божии, помилуй нас. Как я оказалась в монастыре? Вопрос и простой, и сложный одновременно. Мы приехали сюда в 2003 году с моей родной сестрой Евгенией, ныне усопшей инокиней Евсевией, Царство ей Небесное. Она была старше меня на 17 лет. Сколько я ее помню, она много трудилась во славу Божию, любила Бога и заботилась об истинной жизни.

Мы жили в Сибири, в Омске, в почти 1,5-миллионном городе. Храма там не было с 1937 года — с тех пор как его разломали и из этого кирпича построили баню. В Омске проживало много старообрядцев, по большим праздникам помолиться, исповедаться и причаститься мы ездили в Новосибирск к нашему духовному отцу Михайлу Задворному. Там мы и встречались с верующими земляками. Как-то отец Михайл благословил меня на создание храма в Омске: «Бог благословит тебя, Ольга Ивановна, чтобы у вас в Омске был свой храм! ».

По профессии я инженер-строитель, работала начальником производственного отдела в хорошем месте — в Управлении капитального строительства горисполкома. Много было родных, знакомых, друзей, сослуживцев, которые впоследствии мне усердно помогали в строительстве храма. А главное, было огромное желание потрудиться в таком богоугодном деле.

Через год с Божией помощью наш единственный в г. Омске православный старообрядческий храм был освящен во имя святителя Николы Чудотворца. Приобрели основные богослужебные книги, учились читать, петь по крюкам и проводили все праздничные и воскресные службы. Вся моя многочисленная родня поддерживала меня и помогала. Стали собираться старообрядцы из всей Омской области. Какие это были чудные годы в моей жизни! Какие добрые, боголюбивые люди были в приходе во главе с нашим духовником отцом Михайлом!

Годы шли, я похоронила родителей, которых перевезла к себе жить, так как они уже были пожилые. Отдала под венец дочь. Похоронила мужа. Сестра Евгения тоже осталась вдовой. Но с нами был Многомилостивый и Всевидящий Бог.

Очень бы я хотела иметь достойную силу слова и мысли, чтобы сподобил меня Господь рассказать подробнее их добродетельное житие на общую пользу, раскрыть их славные и блаженные пути, тесные и тернистые, но решительные и непоколебимые пути — к Богу. Спаси, Господи, всех омичей — православных христиан.

Как-то я услышала, что одна прихожанка из Новосибирска ездила в монастырь и жила там полгода. Тогда я узнала о существовании с 1998 г. нашего старообрядческого женского монастыря, о котором нигде никогда никакой информации не было. Я поехала к ней, все расспросила и загорелась увидеть все своими глазами, хотя она меня очень отговаривала.

Съездить вдвоем с сестрой Евгенией не представляло трудности: она была легка на подъем. Благословившись у владыки Силуяна на поездку, мы на Радуницу уже были в монастыре. Прожили здесь 20 дней: помолились, потрудились, познакомились с монастырской жизнью. Здесь я впервые прочла книги об иночестве, о настоящих подвижниках, которые оставили всё и вся, что имели в миру, и пошли вслед за Христом. В то время монастырь возглавляла матушка Варсонофия, ныне инокиня-схимница. С ней тогда проживали три пожилые женщины.

«Ухватилась» она за меня и стала настойчиво уговаривать оставить мир и уйти в монастырь. Для меня такое предложение было очень неожиданным. Как же я брошу все, у меня такой чудный храм, хорошая работа, должность, полный достаток. Три года осталось до пенсии. Дочь, родственники — и все это бросить, ведь меня никто не поймет…

Игумении Варсонофии я не могла тогда сказать ничего определенного. А сестра моя Женечка сразу же готова была остаться в монастыре… Но она не настаивала, сознавая, что мне сложно решиться на такой шаг.

Сели мы в поезд. В голове и перед глазами матушка Варсонофия с ее просьбой переехать в монастырь, помогать ей. Я понимала, что ступить с подножки поезда на Омскую землю я должна уже с твердым решением: Господи, воля Твоя, отдаю себя в руки Твои, веди меня по Своему промыслу! Легла я на полку и стала вспоминать всю свою прожитую жизнь: жила бедно, жила богато, не отказывая себе в удовольствиях. Сначала было интересно, а потом это богатство стало меня тяготить. Не мое это, не к душе. Пришли на память слова из Святого Евангелия не искать богатства на земле, но искать Царствия Небесного. Как для меня написано. Поистине, нет ближе к погибели и несчастнее людей, которые не имеют Наставника в пути Божием.

И стало мне как-то легко и спокойно. Я уснула, а встала с твердым решением — оставить мир и уйти в монастырь.

Через полгода я приняла иноческий чин — второе рождение — с именем инокиня Олимпиада. Для меня началась новая жизнь. Это событие я изложила в стихах.

Постриг, или второе рождение

Храм Пресвятой Трисветлой Троицы,
Чудесный Храм, здесь инокини молятся.
Но для меня сегодня он особенно величен, —
Я Ангельский здесь принимаю чин.

Затеплены лампады, мирно горят свечи,
Распущенные волосы мне прикрывают плечи.
Стою босая, на мне рубашка черная одна,
С иконы Сам Господь любезно смотрит на меня.

Читаются молитвы, я их еле слышу.
Все как в тумане, слезы давят душу.
Просты́ню мне подай, прошу, о Боже!
Грехи от юности моей чтоб уничтожить.

Увидел скорбь мою Господь, утеху мне послал
И слезы покаяния подал.
Евангельская мать чуть слышно утешает,
Игумения смотрит строго и головой качает.

Пришло прозренье, все сознаю и вижу.
За прожитую жизнь в миру корю себя и ненавижу.
Со мною Мария — сестра духовная — стоит в рубашке.
Так значит я опять — двойняшка!

На нас надели камилавку, рясу.
Евангельскому верующе гласу:
Мы просим Твоего, Христе, обета
И сами пред Тобой обет даем с ответом.

Епископ Силуян спокоен, он знает свое дело.
Так говорит, чтоб слово каждое в душе засело.
Он не спешит, все делает потребно:
И благочинно, верно и степенно.

Вот на главе моей постриг он гуменце,
Но главное — нас ждет в конце.
Апостольник евангельская мать надела,
И параманд, как Щит и Символ Правой веры.

Сандалии — для во уготование мира:
Да не приидет, Господи, ко мне нога гордыни.
Да не подвижет грешнича рука,
Не потопит гееннская река.

А певчие поют, чтецы читают,
Свеча в моей руке уж догорает,
Так хочется события поторопить!
Но страсти надо укротить!

Певцы «Святый Боже» спели.
Свершилось! Мантию надели!
То — обручение велико — Ангельского чина,
Одежда чистоты, нетления и радостей пучина.

И я в восторге восклицаю:
«О Мати Божия, все упование мое к Тебе я возлагаю,
Не дай погибнуть мне в греховном рове,
Но сохрани мя во Своем Си крове!»

Ликуют матушки со мной. Я очень рада!
Отныне — инокиня я Олимпиада.
Сестру-двойняшку матушкой Манефою назвали,
Ведь нас одновременно постригали.

Владыка Силуян доволен: как тут ни дивись,
С его усердием на свет две инокини родились.
Святый владыко, тебя сердечно мы благодарим за это.
Дай Бог тебе здоровья, многа лета!

Притушены лампады, незримо ощущаю Дух Святой…
Поклон кладем игуменье земной.
«Достойно есть» заканчивает хор,
И со свечами нас ведут в затвор.

Как в то время протекала здешняя жизнь?

Здесь была полная разруха. Самое большое здание монастыря — Никольский пятиглавый собор. Средняя часть сооружения — между храмом и колокольней — была полностью разрушена, а что осталось с 1609 года, со времен польско-литовской интервенции, находилось в удручающем состоянии. Не в лучшем состоянии были и другие храмы — Пресвятой Животворящей Троицы и Введения Пресвятой Богородицы.

В 1917 году советская власть монастырь закрыла, передав имущество музеям. А затем здесь размещались: зернохранилище, школа, лагерь для заключенных, детский дом и психоневрологический интернат.

В 1992 году власть передала этот монастырь Русской Православной Старообрядческой Церкви. Если внешне здания еще сохраняли вид церковных строений, то внутри все было полностью разрушено, перестроено, уничтожено. Кругом были кучи битого кирпича, стекла, камней, железобетона.

Засучив рукава, мы принялись с Божией помощью расчищать территорию и обрабатывать огород площадью в 1 гектар. Трудились от темна до темна с перерывами на молитвы. Труд и молитва, молитва и труд — такова монастырская жизнь. И Господь сказал своим ученикам, чтобы не искали легких путей ко спасению.

Самое главное в монастыре — ежедневная служба по уставу: полный круг богослужения с вечерней и ночной соборной молитвой. По словам святых отцов, великая сила восходит от места, где молитва рабов Божиих приносится Богу за весь мир. Уверена: услышит и помилует нас Господь. Вот так и мы, иноки, присоединяем свои две лепты, как и вдовица евангельская, в надежде обрадовать Господа, Который дарует нам смирение и силу, разум и долготерпение, венец и веселие.

То есть центр всей жизни обители — это молитва?

Безусловно. Самое главное для христианина — это молитва. Молитва есть единение с Богом, и любящий ее непременно становится сыном Божиим. Теплая, искренняя молитва со слезами и чистым покаянием есть оставление грехов, любовь к скорбям и трудностям, пресечение браней, пища и просвещение души, дело Ангелов.

Потому и Христос приглашает нас:

Приидете ко Мне вси труждающиися и обременении, и Аз покою вы. Возмите иго Мое на себе, и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим…

Богослужение в монастыре начинается вечером с четырех правильных канонов — это ежедневное иноческое правило. Дополнительно под пятницу мы молимся канон Софии Премудрости Божией и под субботу канон Ангелу Грозному Воеводе. Затем совершаем вечерню и павечерницу. Ночное молитвенное последование состоит из полунощницы, утрени и часов. Если служба со священником, то затем следует божественная литургия, которая у нас, к сожалению, совершается редко, только по большим праздникам. Сколько мы здесь живем, столько скорбим, что у нас нет своего постоянного священника. Ведь с добрым пастырем и нам было бы добро.

Нашу обитель окормляет епископ Ярославско-Костромской Викентий (Новожилов) . Добрый, боголюбивый, неутомимый молитвенник. Но нагрузка на нем очень большая, поэтому к нам он может приехать только 5-6 раз в год принять на исповедь и причастить. И за это слава Богу, а владыке Викентию многая-многая лета, доброго здравия и душевного спасения. Примерно раз в месяц на двунадесятые праздники к нам приезжает отец Анатолий Носочкόв из-под Ярославля.

Дополнительно к соборной службе и иноческому правилу нам хочется помолиться за всех наших сродников, за чад, которых мы оставили в миру, — Псалтырью, канонами, лестовками. Мир есть мир. Он опутывает людей, как паутина. Так что нам молиться и молиться… Мы здесь для того и находимся, это наша основная обязанность. Еще у инокини должно быть какое-то рукоделие. Мне лично очень нравится плести лестовочки. Душеполезно много читать. Слава Богу, сейчас появилось множество литературы! Очень полезная книга — «100 проповедей митрополита Корнилия». Действительно, это книга на каждый день, как, впрочем, и другой труд владыки «Выступления и статьи митрополита Корнилия». Спаси Христос, владыко святыи!

Говорят, что это место святое, что враги во время Смуты на территории монастыря зверски расправились с местными жителями…

Да, место, конечно, святое, оно залито кровью невинных людей. Две тысячи человек — насельники монастыря и жители окрестных селений — были заживо похоронены в Никольском храме, когда польско-литовские войска взорвали его в начале XVII века. Гром от этого взрыва был слышен на десять километров вокруг. Мы до сих пор убираем камни с огорода. Это действительно святая земля. Здесь такая благодать! И такие прекрасные храмы!

Как Господь воздает иноку за его бдения и труды?

Если инок соблюдает все Божии заповеди, исполняет все правила и искренне молит Бога, слезно и главопреклоненно, то он отмаливает грехи своих родственников до седьмого колена. Вот какая благодать дана монаху! Пришел человек в монастырь, посвятил себя Богу, постригся. Он дает обет Богу возненавидеть своих родителей — отца и мать, возненавидеть своих детей, всех сродников. Мир возненавидеть. Только в этом случае инок полностью посвящает себя Богу, имеет страх пред Господом. А со временем этот страх перейдет в любовь ко Всевышнему. Конечно, это трудно и сразу не дается. Но с Божией помощью все придет.

Именно мир нужно возненавидеть. Мирскому человеку это трудно понять. Ему это слово режет слух. Но сказано совершенно правильно. Другого слова и не подберешь. Как можно не возненавидеть мир? Если, встав на бдение, мы будем думать вместо молитвы: как там наши дети, здоровы ли, сходили ли в храм? Уйдя в монастырь, инок оставил и родных, и детей на милость и волю Божию. Неужели мы, люди, можем сделать что-то лучше, чем Господь Бог, если уже что-то упустили, пока жили в миру?

Я вот оставила своих детей на руки Николе Чудотворцу. Это наш семейный покровитель. Он спас моих родителей. Они тонули, на санях провалились с лошадью под лед. И только помнят, как крикнули: «Никола Чудотворец, помоги!» Очнулись на берегу. Лошадь стоит, вся в инее. Они, мокрые до нитки, сидят в санях. Ну кто их мог вытащить? Они полностью ушли под лед! Папа пришел в сознание первым. Маму потрогал — зашевелилась. Живая! Лошадь хлестнул, и она привезла их домой. Только во двор заехали, говорят нам: «Девчонки, распрягите лошадь и нас ни о чем не спрашивайте! Заведите ее к корове отогреться и напоите теплой водой!» А сами тотчас в красный угол, вода с них течет, а они так и молились до самого утра. Потом всё нам рассказали.

Так что Господь и семикратно, и стократно воздает нам по милости Своей. Только бы мы усердно молились Богу, только бы мы жили по Его заповедям. Но дьявол искушает, подкарауливает и денно и нощно, и ежечасно и ежесекундно. Так что надо постоянно бдеть, постоянно контролировать себя, молиться и ограждать себя крестным знамением.

Матушка, а сколько вам лет?

Какое напутствие, совет вы дадите молодежи в миру?

Чтобы не зарастала дорога каждого христианина от дома к храму. Посещать храм, приводить на соборную молитву своих детей, исповедоваться, причащаться — это самое главное. Ведь только искренняя исповедь с великой верой и молитвой может спасти человека. Грешим мы на каждом шагу. Сейчас в миру компьютеры повсюду, интернет и прочее. Развлечений очень много. А это всё сети дьявола. Ни в коем случае нельзя давать детям смотреть все, что им хочется. Только допустимые для христианина программы на усмотрение и под контролем родителей.

Каким нужно быть и что делать, чтобы наименоваться православным христианином и удостоиться спасения?

Этот вопрос как бы налагается на предыдущий. Если человек будет ходить в храм, если будет любить своих детей, причащать их, а не только кормить. Свиноматка ведь тоже откармливает своих поросят, но она и называется свиноматка. Простите Христа ради за такое сравнение. Любовь матерей-христианок к своим детям, безусловно, выше этого. Как сам Господь Бог завещал — нужно жить по заповедям. Молиться Богу и почаще исповедоваться. Не один раз в год. Хотя бы в каждый из четырех постов, по возможности. А детей причащать почаще. Младенцев — тем более.

Матушка, и последний вопрос: в монастырь может приехать любой желающий?

Конечно, любой здравомыслящий старообрядец может приехать помолиться, помочь по хозяйству. Каждый непременно получит от Бога великую пользу для души, если помолится в монастыре усердно, с верой. Только заранее нужно предупредить о приезде по телефону, а то у нас бывает наплыв гостей, что даже негде всех разместить. Милости просим!

Интервью с первой игуменией монастыря инокиней-схимницей Варсонофией

Матушка, первый вопрос у нас такой: почему люди оставляют мир и уходят в монастырь?

Монастырь — это дом молитвы, и сюда приходят люди, любящие молитву, чтобы никакие мирские попечения не отвлекали их от этого делания. Молимся мы ежедневно, по уставу, причем основная часть службы совершается ночью. В миру так не помолишься, ночная молитва выше, сильнее. Раньше во всех монастырях молились ночью. Господь родился в полунощи, воскрес в полунощи и придет в полунощи. Поэтому великое дело — ночная молитва. Люди идут в монастырь, чтобы как можно больше своего времени посвятить Богу для спасения души.

А у меня как раз был вопрос: почему основная часть богослужения проходит не вечером, а ночью. Теперь понятно.

Да. Раньше и в мирских храмах молились ночью, особенно в Великий пост. В монастыре много работы, поэтому если ночью мы будем спать, а утром придем в храм, то ничего не успеем по хозяйству. А еще надо свое правило помолиться.

Монахи очень много молятся: и службу, и правило, и Псалтырь с канонами. Почему важно так много молиться?

Как так — почему? Для меня это немного странный вопрос. А как же иначе? Древние пустынники молились Богу день и ночь. Постоянно молились. И у нас вся жизнь и деятельность проходит в молитве. Потому люди и уходят из мира — чтобы иметь возможность молиться больше. Мирская, а особенно городская мирская жизнь создает для этого много помех. В монастыре все проще, тут вся жизнь имеет одну цель — непрестанную молитву.

Почему важно молиться? Потому, что на земле мы временные жители, мы хотим будущей жизни, а чтобы ее заслужить, нужно умолить Бога о прощении грехов. Как мы читаем в Символе веры по несколько раз в день?

Чаю воскресения мертвым и жизни будущаго века.

То есть я хочу, чтобы я воскрес и получил жизнь будущего века, а не эту жизнь. В этих словах и заключается смысл нашей жизни. Презреть нынешнюю земную жизнь ради жизни будущей. Ну, а пока земная жизнь не закончилась, пока Господь не дал нам смерти, нужно много молиться за себя и людей, чтобы умолить Бога о даровании вечной жизни в Царствии Небесном. Зачастую люди проговаривают строки «Верую», не задумываясь о их значении, а они имеют очень глубокий смысл. Это временная жизнь дана нам для того, чтобы подготовить себя к жизни будущей.

Когда лучше прийти в монастырь, если решил посвятить себя иноческой жизни?

В любом возрасте. Раньше в монастырях и с 15 лет жили. Так люди были воспитаны. В 20-25 лет принимали постриг. В румынском монастыре и сейчас есть 20-30-летние монахини. Там монастырская жизнь не прекращалась, а у нас в России она была уничтожена. До 1998 года в Церкви не существовало женского монастыря. А сколько их раньше было по лесам? Все они были закрыты.

Я была знакома с инокиней-схимницей, которая ушла в монастырь в 20 лет и прожила в иночестве самые страшные годы гонений от советской власти. После разорения монастыря она не попала ни в тюрьму, ни в лагеря, а была взята нянькой в семью военного. Она дожила до 98 лет, прожив в иноческом чине 78 лет!

Иноком можно стать в любом возрасте, начиная с молодого и до конца жизни. Некоторые перед самой смертью задумываются о том, чтобы принять иноческий чин, поскольку постриг покрывает все грехи, так же как Святое Крещение. Монах получает новую безгрешную жизнь во Христе и новое имя. Конечно, чем раньше человек придет в монастырь, тем лучше, чтобы он мог потрудиться, отмолить свои прежние грехи, а потом уже приступить к новой чистой жизни.

Первый раз я увидела монашек на Алтае, когда мне было 20 лет. Их боголюбивая жизнь и искреннее стремление к Богу разожгли во мне желание последовать их пути. Но моя жизнь сложилась так, что постриг я приняла только в 54 года. Мой муж, владыка Силуян, принял иночество и стал епископом (епископ Новосибирский и всея Сибири Силуян (Килин) . — Прим. автора). Естественно, постриглась и я. Митрополит Алимпий благословил меня ехать сюда возглавить монастырь. И вот уже 25 лет я живу иноческой жизнью.

Иноческий путь надежнее для спасения души, чем мирская жизнь?

Конечно, потому что человек делает меньше грехов, становится ближе к Богу. В большом городе очень много суеты, бежишь то на работу, то в магазин, когда о Боге подумать? Все мысли заняты житейскими хлопотами. Здесь же торопиться некуда. Молись, работай, читай. Христианину без чтения духовных книг нельзя. Утром прочитал жития святых сего дня, доброе поучение — как лекарство на весь день принял. Задал себе с самого утра нужное направление мыслей. Душа просветляется, становится больше собранности, памятования о Боге. Это раньше не было книг, а сейчас они доступны каждому.

А какие есть духовные опасности в монастырской жизни?

Если молиться и нести послушание, то нет никаких опасностей. Если инок находится в смиренном состоянии души и послушании, то он спасается.

Есть такое мнение, что не всем надо идти в монастырь. Кому-то ведь нужно продолжать род человеческий, жить мирской семейной жизнью?

Иночество не для всех — оно для тех, кто может вместить. Выбирать семейную жизнь — это тоже идти на подвиг. Надо воспитывать детей, а это большой труд. Но если жить семейной жизнью и не рожать, как сейчас модно, «предохраняться», то это великий грех — хуже всякого.

Все мы придем к одному финишу — к смерти. Никто еще не остался жить на земле вечно, никто. Самый прямой путь ко спасению — это монастырь. Но есть и другие пути; да, кто-то посвящает себя семье, воспитанию детей, это окольный путь, через горы, реки и овраги. Семейные люди всё в жизни претерпевают. Кто-то посвящает себя науке, которая Богу-то не нужна. Пути разные, финал один — Страшный Суд. Если человек хочет спасти душу, то ему нужно стремиться как можно меньше отдавать себя во власть мирских попечений, и для этого необязательно уходить в монастырь. И дома можно много молиться, творить добрые дела. Только жизнь-то в миру устроена так, что человек зачастую не успевает даже начал помолиться, как уже нужно бежать на работу, зарабатывать, чтобы прокормить семью. А в монастыре вся жизнь посвящена Богу. В этом плане, конечно, этот путь спасения удобнее. Но повторюсь, финиш один, только пути к нему разные. По-разному можно спастись.

Интересно, а иночество — это призвание, талант, данный от Бога, или оно доступно каждому?

Я думаю, что оно доступно каждому, было бы желание посвятить себя Богу. Раньше, конечно, люди больше шли в монастыри, больше желали быть с Богом, поскольку воспитывались благочестивыми родителями, а не телевизором. Нынешнее же поколение ничего не знает об иночестве, и монастырей, можно сказать, не осталось.

У людей отняли веру. Монастыри закрывали и уничтожали. Я еще застала женский Казанский монастырь, который находился в Молдавии, в большом старообрядческом селе Кунича. Я молилась там на пасхальной седмице в 1958 году. В монастыре жило более 30 монахинь, у них был свой батюшка священноинок Ипполит, каждый день совершалась литургия. Какая там была красота! Белые саманные домики-кельи на склоне, между ними выложенные кирпичом дорожки. Яблоки, абрикосы, вишни цвели. Всё белым-бело! Райский уголок!

Во времена хрущевских гонений на веру монастырь уничтожили. Инокини разъехались по Молдавии и России, у кого где были родственники. Церковь закрыли, устроив в ней сельскую больницу; саманные домики, в которых жили монахини, смели бульдозером в овраг. Сейчас этот монастырь восстановлен, но в нем всего три монахини. Не идут люди в монастыри, боятся монашеского труда, все погружены в житейские хлопоты. Мало веры стало.

Какое напутствие вы можете дать современной старообрядческой молодежи?

Молитесь как можно больше! Больше читайте, благо сейчас есть очень много духовных книг, которые обязательно надо читать.

Блиц-интервью с инокиней-схимницей Афанасией

Почему вы презрели мир и пришли в монастырь?

Потому что кончила работать и думаю: надо идти в монастырь.

А почему так решили?

А потому, что уже старость пришла. Я работала 40 лет, даже с лишним, в Митрополии. Сколько при мне сменилось предстоятелей! Я пришла в Митрополию при архиепископе Иосифе. Как-то так получилось, что я побывала у него, хотя специально этой встречи не искала. Ну, побывала и ладно, и ушла. Потом я вышла замуж. У меня родился ребенок. И вдруг ко мне приходит одна женщина, которая ухаживала за владыкой Иосифом, и говорит: «Тебя владыка зовет. Пойдем ». А он мне и говорит: «Нам нужна машинистка ». «Владыко святыи, какая же я буду машинистка, когда я машинку никогда не видела? » — удивилась я. А тут идет Клавдия Артемовна. Он и говорит: «Вот она тебе покажет ». Клавдия Артемовна привела меня в комнату и говорит: «Ну что, видишь машинку? Вот, клади туда бумажку. Буквы видишь? Вот и печатай ».

Так, в назначенный день я пришла на работу. Я вставила лист в машинку и набирала проповеди владыки, одну за другой, одним пальцем. Протокол Собора печатала, наверное, неделю-две. Так и научилась со временем.

При владыке Иосифе я отработала в Митрополии лет шесть. Потом помогала владыке Никодиму, владыке Анастасию, владыке Алимпию, владыке Андриану. Когда кафедру возглавил митрополит Корнилий — шестой владыка на моей памяти — мне было уже 60 с лишним лет.

Стали говорить, что Анна Васильевна так здесь и помрет. А я думаю, что нет, мне этого не нужно. Я решила, что, как только помрет мать, я уйду в монастырь спасать душу — вот для чего я сюда пришла.

Мать я похоронила. Воспитала двух сыновей. А мне что остается делать? Только идти в монастырь.

Но ведь лишь единицы уходят в монастырь, даже в старости. В миру, дома, жить-то проще, удобнее.

А что мне там делать, в Москве? Поменялись автобусы, троллейбусы. Раньше мы просто входили в автобус. Теперь появились «ловушки»: входишь только в первую дверь, через остальные только выходишь, обязательно нужны специальные карточки. На меня это очень действовало, очень. Я эти карточки не стала оформлять, мне это не нужно. Думаю, уеду в монастырь и буду здесь жить спокойно. Чтобы попасть в храм в Москве, мне нужно было ждать транспорт самое малое полчаса, а то и час, и больше. Поэтому в храм каждый день мне уже не прийти. Я попросила у отца Виктора благословение поехать в монастырь, на второй год его получила и оказалась здесь, как сейчас помню, 1 марта 2006 года. С матушкой-игуменией я познакомилась еще в Москве, когда навещала ее в больнице, где она лежала со сломанной рукой. Она мне тогда и сказала — приезжай-ка в монастырь. Говорит, 5-го числа у нас будут выводить двух затворниц, посмотришь. И после этой поездки у меня в мыслях был уже один монастырь, так мне здесь понравилось.

А сколько вам лет?

А почему вы приняли схиму?

Потому что сильно пошатнулось здоровье. Думала, не сегодня-завтра помру. Вот я и попросила и матушку, и епископа. Они взяли и постригли, в 2012 году. А я вот еще живу и живу. Это шестой Великий пост, как я приняла схиму. Схимница должна беспрестанно молиться, как можно больше быть в уединении. А у меня слабое здоровье. Пришлось операцию делать. Но стараюсь. Как уж Господь примет.

Не забывать Бога. Ходить в храм, хотя бы по праздникам. Не только в храме, но и дома молиться, пусть немножко, но молиться надо обязательно, чтобы Господь не отступил от нас.

Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене… Вонми в помощь мою, Господи спасения моего.

По возможности, конечно. Мир сейчас очень богатый. Тянет к себе. Редко кто живет на маленькую зарплату, стараются заработать как можно больше, где-то, может быть, слукавить. Мир есть мир, что сделаешь? Но все-таки и в монастыре можно погибнуть, и в миру можно спастись. Вот не знаю, как сейчас у молодежи, у меня, например, такое было воспитание. Мать говорила: идешь — твори молитву Исусову, сидишь — твори молитву Исусову. Где бы ни была, что бы ни делала. Сейчас все женщины подряд идут в штанах. Для чего это? Это лучше? Ни в коем случае нам нельзя носить мужскую одежду. Женщина должна быть в своей одежде. А то идет она, не то мужчина, не то женщина. Все подряд без платков ходят. Вот не хочу хвалиться, но, какая бы я ни была, никогда и нигде я не ходила без платка в замужестве. Я всегда была в платочке, всегда.

Не знаю, какой еще можно дать совет молодым? Обязательно, не забывайте Бога. Конечно, если есть возможность, если молодая девушка пожелает остаться девушкой, это будет великое дело. Конечно, если без соблазна. Но если с соблазном, то лучше выйти замуж. А чтобы выйти замуж, нужно попросить Бога. Можно Псалтырь почитать: 40 Псалтырей или кто сколько сможет. Это будет хорошее дело. Ну, и если найти, то такого, чтобы он не отставал, чтобы крепкий был союз. А иначе лучше перетерпеть. Конечно, я знаю, это очень трудно. Но свт. Иоанн Златоуст так пишет: хорошо отдать замуж, но лучше, если не отдать. Трудно сказать, как жизнь сложится. Тем более, сейчас такое время тяжелое. И дальше будет все тяжелее и тяжелее. Антихрист придет, никуда не денется. И написано, что так люди захотят. Потому что совершенно мир опустел, не хотят люди выполнять заповеди Божии. Ну что сейчас? Встал, поел, пошел. Ни постов, ни молитвы, ничего.

Ни с кем ни о чем неполезном не беседовать. Если говорить, то только дельное. Поменьше по сторонам куда-нибудь ходить. Это совершенно не нужно. Как можно больше стараться быть в уединении. Не осуждать. В первую очередь не забывать Бога. И Господь не забудет и не допустит, чтобы такой человек погиб. Если стремиться только к Богу и думать о спасении, то, конечно, Господь обязательно поможет. Добрые дела нужно творить. Трудиться. Встал дома — помолился, поблагодарил Бога, что день начался, что ты живой. Идешь на работу — молишься. На работе никому не грубить, ничего плохого не сделать, помогать. Возвращаешься домой — так же с благодарением Богу. И Господь во всем поможет.

Блиц-интервью с инокиней-схимницей Анной

Почему вы презрели мир и ушли в монастырь?

Ну, как сказать… Я ведь раньше про монастырь-то и не думала никогда, хотя мой папа был священником, служил в Балаках, в Удмуртии (иерей Моисей Смолин. — Прим. автора). Матушку мою сбило насмерть машиной. Это заставило меня задуматься. В то время я работала при храме, сначала в Ижевске, затем под Ижевском. И спросила у батюшки, можно ли мне идти в монашки. Он говорит, а почему нельзя? Меня постриг владыка Андриан. Так я и стала монахиней, потому что грехов много. А я слышала, что монашеский постриг их все покрывает.

А вы были послушницей до пострига?

Я как на пенсию вышла — сразу пошла в храм трудиться. Лила свечи, пекла просвиры, убирала в храме. И так 16 лет. Поэтому даже разговора не было про послушницу. Постригли сразу. А потом к нам приехала одна женщина из Волгограда. Она и предложила поехать в монастырь. Нас с радостью приняли, и я здесь уже 13 лет. В миру я была Анна. Когда постриглась в монахини — стала Анатолией. А когда приняла схиму — опять Анной стала. В честь Анны Кашинской.

А сколько вам лет?

Сейчас 89 лет. Я здесь самая старшая по возрасту.

Какое напутствие, совет вы дадите нашей старообрядческой молодежи?

Я вот хочу, чтобы сюда, в монастырь, молодежь приходила. Но ведь не идут…

Для своей души-то как не лучше? Мы ведь не миряне. Мы и ночью молимся. Трудно вставать ночью на молитву. А мы ведь встаем, идем.

Каким нужно быть и что делать, чтобы наименоваться истинным православным христианином и удостоиться спасения?

Надо быть честным, справедливым человеком. Не врать и не брать чужое.

Блиц-интервью с матушкой Валерией

Почему вы презрели мир и ушли в монастырь?

Потому что я давно мечтала об этом. Все никак не получалось, но Господь все-таки привел меня сюда, я уже четыре года здесь.

А что побуждало уйти в монастырь?

Хотелось больше внимания, времени уделять Господу Богу. А так «суета сует» жизнь наша.

Сколько вам лет?

Мне 74 года.

Какое напутствие, совет вы дадите современной старообрядческой молодежи? Исходя из своего опыта.

Что посоветовать молодежи? Ходить в церковь, не забывать Господа Бога. Соблюдать все посты, избегать чревоугодия. Потому что от чревоугодия, от перенасыщения пищей — всякое зло. И покаянных слез тогда уже нет. Нет такого греха, который бы не простил Господь Бог. Великая ангельская радость на небе, когда мы исповедуемся, особенно когда со слезами исповедуемся. А слезы тогда будут, когда не будет переедания.

Цель христианской жизни — удостоиться спасения души. Что для этого нужно делать? Каков этот путь ко спасению? Как быть православным христианином по правде?

Служить Господу Богу, каждый по возможности. Посещать церковь, соблюдать все праздники, не забывать вносить десятину. Исполнять все заповеди Господа Бога. В них есть все необходимое. Господь всегда рядом с нами. Он ждет только нашего голоса. Когда от души скажем: «Господи, помоги мне! » — Он всегда поможет. Кажется, такая простая молитва — «Живый в помощи… », а она спасительная. Сколько случаев я знаю, что этой молитвой спасались от смерти те, кто служил в Афганистане, нося ее в гимнастерочке.

Собрался на дело, скажи: «Господи, благослови! » А закончил — снова перекрестись: «Слава Богу! » Самые короткие молитвы. Хотя бы с этого начинали люди, и то хорошо бы было.

Блиц-интервью с матушкой Августой (ныне отшедшей ко Господу)

Почему вы презрели мир и ушли в монастырь?

Я даже не знаю, как это объяснить… Хотелось душу спасти, грехи тяжкие. Потому что в миру-то это очень трудно. Игумения монастыря была моей знакомой и пригласила меня сюда. Знала, что я коренная христианка: и мама, и бабушка — все у нас христиане. Конечно, были разговоры, что можно и в миру душу спасти, там и молятся, и трудятся. Но я не знаю как. Там много соблазнов. Тут есть время помолиться и правило, и Псалтырь с канонами почитать за всех своих.

А когда вы пришли в монастырь?

Я пришла в первый день — еще и не было монастыря. Здесь было все разбито, обвалено, здания в аварийном состоянии. Нас приехало трое из Минусинска. Мы работали там в церкви у отца Леонтия: я пекла просфоры. Но он не отпускал меня. Говорил, что трудно мне здесь будет. А мне почему-то хотелось. Думала, что надо как-то спасаться.

Какое напутствие, совет вы дадите современной мирской старообрядческой молодежи?

Быть скромным, добрым, ни на кого не иметь зла. Обидел тебя кто-нибудь, обозвал, а ты на это не реагируй, не нервничай, скажи только: «Прости меня, Христа ради! ». А мы возникаем… Про монастырь и говорить нечего, современная молодежь здешней строгости не выдержит. Я и сама не думала, что будет так тяжело. Продукты должны быть свои у нас, поэтому и огород большой. Десять лестовок нужно отмолиться ночью. Отмолилась — пошла на ночную службу. Час отдохнула, покушала — и за работу, кроме праздничных дней. Ночью вставать тяжеловато. Мы слабый сейчас народ.

Каким нужно быть и что делать, чтобы наименоваться истинным православным христианином и удостоиться спасения?

Я думаю, что это очень трудно. Нужно много молиться, много работать. Быть кротким, смиренным. Ни на кого даже посмотреть нельзя с укоризной, только хорошее говорить о всех. Я сама-то на спасение не надеюсь. То, бывает, на кого-нибудь обижусь. Или с кем-то поругаюсь. Слава Богу, что моление не оставляем, здесь у нас с этим очень строго. Тяжело спастись… Спасается ли кто-то сейчас…

Блиц-интервью с матушкой Мариной (ныне отшедшей ко Господу)

Почему вы презрели мир и ушли в монастырь?

Во-первых, потому что дома — в миру — столько не помолишься, сколько в монастыре, по моему мнению. Во-вторых, здесь ночная молитва. А дома иногда устанешь — и не встанешь. А здесь уже стремишься обязательно встать. Ну и потом… Вот меня спрашивали, когда постригали на Украине, в Белой Кринице, в 2004 году: может, ты из-за детей в монастырь пошла, чтобы за них молиться? А я отвечаю: так хотя бы за себя, за свои грехи молиться. И за детей тоже.

Какое напутствие, совет вы дадите современной старообрядческой молодежи?

Молиться смолоду. А под старость-то лет очень тяжело. Даже с детства. Еще в утробе матери, если она причащается, несет посты. Любовь к молитве должна прививаться с детства, с пеленок, когда маленького на Причастие приносят. А как вот молодежи быть, я и не знаю. Молодежь-то редко приходит в храм теперь. Потому что тяжело. И неверие в таком-то возрасте уже. А когда с детства все это привито — тогда легче.

Каким нужно быть и что делать, чтобы именоваться истинным православным христианином и удостоиться спасения?

Волю большую надо иметь, чтобы самого себя принудить. Мы ведь называемся «нуждницы» — принуждать надо самого себя. Вот, например, молиться иногда бывает такая лень, такая немощь. А мы должны бороться с этим. Самое главное — отсекать свою волю и принуждать себя. Надо и молиться, и поститься — все делать, хоть и по принуждению. Тело у нас очень требовательное. Если будем трудиться, молиться, соблюдать все заповеди и правила, помогать другим, будем милосердными и смиренными, так и будем христианами.

Блиц-интервью с послушницей Зинаидой

Почему вы презрели мир и ушли в монастырь?

Потому что мы с мамой жили далеко от храма. До него нужно было добираться иногда два часа и больше из-за пробок, тремя транспортами. А мама уже немощная и за меня очень переживала, что я поздно возвращалась. Вообще у меня давно было желание уйти от мира, от этой суеты. Я маму звала, она не соглашалась. Пенсии мы заработали, а что в миру нам еще делать? Мне хотелось просто потрудиться в монастыре. Цели постричься, посвятить себя иноческой жизни у меня нет до сих пор, потому что это подвиг. Просто хочется помогать матушкам как послушница, по силам. Я считаю, что нас с мамой Господь сюда привел, мы не сами пришли. Господь каждого человека направляет, вселяет желание.

Сколько лет вы живете в монастыре?

Мы здесь с 2005 года. 10 августа скончался владыка Андриан, и 23 сентября мы уехали. Я проработала 25 лет в Митрополии делопроизводителем. Образование у меня медицинское, я медсестра. Но меня попросили помочь матушке Афанасии при архиепископе Никодиме в 1980 году. А затем попросили остаться.

А сколько вам лет?

Мне 63 года, моей маме 85 лет.

Какое напутствие, совет вы дадите современной старообрядческой молодежи?

Молиться, учиться церковному уставу, пению. В мое время как это было сложно — найти, чтобы тебя кто-нибудь научил! Я так сильно желала научиться крюковому пению! Мне было тогда 22 года. Я то к одному подойду, то к другому. Никто меня научить не может. Если кто и учил, то так, чтобы другие ничего об этом не знали. Все было скрыто. Для молодежи главное ходить в храм. А Господь уже Сам вразумит, каким путем кому идти, чтобы спасти душу.

Каким нужно быть и что делать, чтобы наименоваться истинным православным христианином и удостоиться спасения? Как вы для себя отвечаете на этот вопрос?

Мы сами этого не достигли, как мы можем давать советы? Во мне столько недостатков. Как Господь сказал? Заповеди соблюдите. А я больше их нарушаю. Я ничего не соблюла, правда. Мы пришли сюда трудиться и молиться в надежде спасти свою душу.

В нашей Церкви всего несколько монастырей. И все они мало населены. Как вы думаете, почему?

Потому что здесь нелегко. Не каждый может выдержать. Да и во время советского периода вера ослабла. Люди боялись крест носить. Одни пионеры да коммунисты были.

А чем спасение в монастыре лучше, чем в миру?

Мы не знаем. И здесь можно не получить спасения, и в миру можно спастись. Смотря, как ты будешь себя вести. Так что это зависит не от места, а от человека. Если инокиня будет подчиняться, исполнять все, что матушка говорит, конечно, она будет ближе к спасению. А если будет осуждать или роптать, то какое может быть спасение? Здесь такая борьба идет с самим собою… Здесь главное нести послушание матушке, подчиняться ей во всем. В миру послушание тоже должно быть. Я, например, работала при храме и, конечно, подчинялась. Что нам батюшка скажет, то и делали.

А потом, у каждого свой путь. Когда мы молимся — пусть мы молимся даже в миру в храме, — мы просим Господа помиловать нас. И Господь указывает каждому свой путь: кому-то в монастырь нужно пойти, кому-то при храме трудиться, кому-то на производстве. И каждого Господь может помиловать, я в этом уверена.

Насельницы монастыря

В монастыре проживают до 15 насельниц.

«Сегодня возраст насельниц составляет от 50 лет и старше , — рассказывает преосвященный Викентий , епископ Ярославский и Костромской. — Есть инокини, которым за 85 лет, но все они, с Божией помощью, исполняют свой христианский долг. Хочется видеть в монастыре представителей молодого поколения, желающих понести многотрудное иноческое житие. Духовным показателем христианского общества во все времена являлось желание людей посвятить свою жизнь Богу в юношеском возрасте, и об этом столь богато свидетельствуют жития святых. Если у человека возникает такое желание, то его необходимо трепетно взращивать как благородное дерево, чтобы оно в будущем принесло богатый урожай, так как оно приходит по наитию Святаго Духа. Принятие иночества в юношестве есть благодатное начало духовной жизни, потому что на жертвенник Божий возлагается драгоценный дар — цветущие года жизни.

Другой стороной иночества является глубокое покаяние за совершенные в жизни ошибки и неблаговидные поступки. Быть святыми является заповедью для всех христиан, и, чтобы ее исполнить в совершенстве, необходимо отречься от мира и от всего, что с ним связано. Только в монастыре при усиленном молитвенном подвиге возможно сохранение целомудрия, прощение тяжких грехов‚ обретение мира души и стяжание благодати Святаго Духа. Призываю юных дев и женщин, положивших на сердце желание иноческой жизни, к самоотверженному подвигу в стенах древней обители, испытать себя в духовном делании по примеру преподобных Марии Египетской, Евфросинии Полоцкой, Анны Кашинской и других святых ».

История монастыря

В живописном месте у слияния рек Улеймы и Воржехоти, в 11 км от Углича, раскинулось село Улейма. Здесь находится Николо-Улейминский монастырь. Монастырь-крепость был основан на дороге, ведущей из Углича к Борисоглебским слободам и дальше к Ростову. Первое упоминание о монастыре относится к началу XVI века, а основан он был во второй половине ХV столетия, в 1460 году, за 200 лет до раскола.

По преданию, монастырь основал инок Варлаам , который принес сюда икону святителя Николы Чудотворца из итальянского города Бар. Старец-странник Варлаам, ростовский инок, отправляется в Грецию, Палестину и Италию, в г. Бар, с целью осуществить заветную мечту — поклониться гробу святителя Николы.

Во время посещения им г. Бара он приложился к мощам святого. После этого иноку во сне явился сам угодник Божий и велел ему купить на торгу его образ, обещая воздать благодать и покровительство иноку. С этим образом он повелел ему идти в Россию и поселиться с иконой там, где ему будет снова указано. Инок так и сделал. Согласно с указанием угодника Божия, он пошел на торг и действительно купил образ за три серебреника и немедленно отправился с ним из Бара на свою родину. С великой радостью благополучно под покровом чудотворца старец прибыл в Россию в город Углич на самый праздник перенесения честных мощей святителя 9 мая 1460 года. Тут он остановился на несколько дней, а затем пустился в дорогу в Ростов.

Однако, едва только он отошел от Углича 12 верст до реки Улеймы, как здесь в пустынном, лесистом месте почувствовал сильную усталость, так что не мог дальше продолжать свой путь. Тогда инок Варлаам остановился, поставил образ Николы на сосну между ветвей, а сам, помолившись, лег на землю и уснул. Проснувшись после небольшого сна, он встал и хотел снять икону с дерева, чтобы опять идти дальше, но, лишь только коснулся образа, тотчас ослабели его руки, а образ не двинулся с дерева.

Во второй и в третий раз пытался он взять чудную икону, и все безуспешно. Смутился этим старец и, не зная, что ему делать, в горе лег и заснул. Ночью происходит новое явление святителя Николы старцу, который слышит слова чудотворца:

Остановись здесь с моим образом, хочу иконою моею прославить место сие, и на месте этом будет поставлена обитель моя, благодать Божия и молитвы мои будут здесь.

И действительно, как бы в удостоверение обещания святителева, немедленно начались чудеса от образа его.

Недалеко, тоже на реке Улейме, находилось село Дуброво. Крестьяне его, встретив случайно старца Варлаама, поселившегося при образе, и услышав от него о дивных делах иконы, тотчас же привели к нему многих больных, и они заступничеством чудотворца Николы все исцелились.

Жители окрестных мест построили часовню при самой дороге в Ростов, туда и был перенесен образ.

Слава о чудесах от образа святителя Николы дошла до угличского князя Андрея Васильевича . С радостью приняв весть об этой милости Божией, дарованной его краю, князь сам прибыл в уединенное место к чудотворному образу для поклонения ему. Здесь во время благодарственного молебна угоднику он удостоился сам быть свидетелем того, что многие молившиеся с ним болящие по вере своей и молитве сделались совершенно здоровыми. Тогда князь Андрей пожелал, чтобы на этом месте был построен храм имени святителя. Немедленно он известил о своем желании архиепископа Ростовского Иоасафа .

Привлекаемый славой чудотворного образа, владыка сам захотел видеть его и прибыл на это место к дивной иконе в 1464 году и также был свидетелем многих чудотворений от нея. Почтив чудный образ богослужением, он с радостью благословил это таинственное иноческое место и похвалил христолюбивого князя и молившихся за усердие к построению обители на месте пребывания образа.

Благодаря щедротам многих боголюбивых и богатых угличан появляются кельи иноков и ограда. Собирается немалое иноческое стадо. Князь Андрей Васильевич дарует монастырю земли, книги и прочую церковную утварь. А чудотворный образ святителя Николы украшают серебром, золотом и драгоценными камнями.

С началом церковных служб еще больше умножились чудеса от образа святителя. Более всего они происходили во время божественной литургии. А боголюбивые иноки усердно трудились и заботились о благоустройстве обители: копали траншеи под фундаменты каменных храмов, добывали глину, рубили лес, выполняли многие тяжелые работы.

В 1563 году при князе Георгии Васильевиче была выстроена теплая каменная церковь во имя Введения Пресвятой Богородицы. В 1589 году при царевиче Димитрии — соборная во имя святителя Христова Николы: высокая, каменная, со сводами, погребами, великолепно украшенная, куда был перенесен чудотворный образ.

Обитель была окружена деревянной стеной. По грамотам государей Василия Иоанновича (1505-1533) и Иоанна Васильевича она владела несколькими селами и деревнями. К началу XVII века Николо-Улейминский монастырь находился в таком цветущем состоянии, что летописец называет его «дивным и прекрасным». Расположение монастыря на бойкой проезжей дороге тоже способствовало его обогащению и процветанию.

В 1609 году начались для монастыря страшные испытания. Вместе со всей русской землей Николо-Улейминский монастырь пострадал во время польско-литовской интервенции. Согласно летописи, когда, разграбив Углич, полки польского короля Жигмонта подошли к монастырю, иноки и жители села Улеймы и других окрестных сел во главе с игуменом Варсонофием закрыли ворота, не давая разграбить монастырь. Братия и другие защитники монастыря закрылись в соборном храме, служили там литургию и причащались Святых Тайн. Игумен Варсонофий, желая спасти мирных жителей, нашедших убежище в храме, вышел вместе с 27 иноками к врагам. Сотворив молебное пение и поцеловав друг друга, они вышли за ворота. Иноки были в парадном облачении, несли иконы и хоругви, шли с пением, желая усовестить поляков, чтобы они пощадили обитель и людей. Как львы устремились литовцы на игумена и отсекли ему голову. Враги ворвались в открытые ворота и убили иноков, затем пытались проникнуть в собор. Озлобленные стойкостью защитников монастыря, поляки и литовцы подкопали стены монастырского собора, под которым находились глубокие подвалы, и взорвали собор. Храм разрушился с оглушительным громом, который был слышен за десять верст. Под обломками собора погибли две тысячи защитников монастыря: иноки, крестьяне с женами и детьми.

Эти трагические события запечатлены в поэме «Старая крепость» местного поэта В. Н. Смирнова :

В лампадке огонек трепещет.
Здесь детский плач и запах свеч,
А за окном зловеще плещет
Шипучая чужая речь.

Там представители Европы,
Нелегкий совершая труд,
Под церковь делают подкопы,
Бочонки с порохом несут.

Настало для несчастных туго:
Кто победитель — кончен спор,
Тяжелый взрыв потряс округу.
Осел, рассыпался собор.

Течет спокойная Улейма
С лесной болотной стороны.
Таращит смерть пустые бельма
Из-за разрушенной стены.

Весь край разграблен и изранен.
Враги живое тело рвут,
Родную Русь на поле брани
Пожарский с Мининым зовут.

Презлейшии онии полякове и литовстии людие и подъ оный прекрасный и дивный монастырь прибегоша и, обседше оный, яко пчелы сотъ и яко волцы дворъ сей словесныхъ овецъ, ся понуждаху, его хотяще взяти скоро. Игумен, братия, мирские люди крепко сопротивлялись, но великое число «всезлобныхъ враговъ» их одолевали. Тогда текоша в соборную церковь, совершили божественную литургию, исповедались, причастились Святых Таин Тела и Крови Христовы, приготовились на смертный час. Игумен Варсонофий братии и всем бывшим в церкви повелел не бояться смерти, «но паче радоватися, яко мученической кончины сподобляются, и мученики Царство Небесное наследити глаголаше побиеннымъ». «Окаяннии же Литви, сущии на страже, яко лвы устремишася на преподобныхъ и игумену Варсонофию главу отсекоша». «Полякове (…) начаша братию мечи рубити и двадесять седмь посекоша и разсекоша на части».
Окояныи казнь умыслиша: рвы глубокая вокруг соборныя церкви окопаша и фундамент подломиша. Иноков и елицех мирских, в церкви бывших, всех побиваюше падающее церковное здание. И глаголют оставшие монастырстии служители, яко до пятидесяти иноков оставших в церкви побито каменнозданием, мирских же человек яко 2 тысящи. В десяти верстах в лесу крыющимся христианом чуть было достослышно громопадение церковное, кои поспели пришедшее достоверно сказывали: аки гром раздашеся по лесам и долинам, а земля колебашася до недр своих.

Монастырь был разрушен и разграблен. Каждый, кто вступает сегодня на территорию монастыря, склоняет голову перед братской могилой героически погибших предков, православных христиан. Чудотворный образ святителя Николы во время взрыва собора уносится за полверсты и является там на трех соснах, указывая на необходимость восстановления храмов монастыря.

Чудотворный образ святителя Николы невидимой рукой восхищен быв лете по воздуху на тая место падшей соборной церкви явися, верными обретен бысть и в чудесном видении стоящь.

А через 10 лет, когда монастырь едва успел восстановиться, отряд пана Микульского взял его штурмом, убив игумена Иону и братию. И только после заключения с Польшей окончательного мира в 1620 году, по молитвам святителя Николы Чудотворца, монастырь стал обновляться и населяться.

Строительство нового Никольского собора на подклете прежнего началось в 1620-е годы, однако освящен собор был лишь 9 мая 1677 года Ростовским митрополитом Ионой Сысоевичем .

В этот период монастырь был крупным феодалом. Ему принадлежали крестьяне окрестных селений Дуброво, Нефедово, Гвоздево и других. Они обрабатывали монастырские земли и платили оброк. В 1799 году монастырю была передана мельница на реке Улейме. В 1829 году пожертвована пустынь Чистофорово. К этому времени монастырь имел рыбную ловлю на Улейме, денежные пожертвования и ценные бумаги.

Самое крупное здание монастыря — Никольский собор . Этот приземистый пятиглавый собор имеет кубический объем, выстроен с двумя приделами. В конце ХIХ века к нему были пристроены крытая паперть и высокая колокольня. Фасады почти лишены украшений, и только барабаны глав имеют несложный декор. Стены и своды собора были покрыты живописью.

Никольский собор сейчас находится полностью на реставрации.

Необычна по композиции Введенская церковь . Она построена, вероятно, на остатках стен первой церкви того же названия, разрушенной поляками. В здании объединены: собственно церковь, жилые покои, трапезная палата. На первом этаже размещались хлебная, квасная палата, поварня, кладовые и две палаты казенные для всякой мирской перекладки. С севера примыкает к зданию нарядно украшенное крыльцо со сходами на две стороны. Над западной стеной поднимается небольшая, но изящная колоколенка, под которой находились в прошлом «часы боевые с получасьем». С востока она завершается алтарной апсидой.

В западной части монастыря находится надвратная Троицкая церковь . Вплотную к церкви примыкают жилые кельи, неотделимые от нее. Существуют разные сведения о времени постройки этого здания. Есть документы, которые говорят о том, что надвратная церковь с кельями была построена одновременно с крепостными стенами в 1730 году.

Каменная ограда монастыря относится к началу XVIII века. Она и доныне выглядит боевой стеной с башнями.

Благодетелями монастыря были многие знаменитые люди. Боярыня Прасковья Нарышкина подарила монастырю частицу мощей свт. Николы Чудотворца, которую ей, как мамке царевича Алексея, преподнес государь Петр I. В 1713 году купец Федор Верещагин в благодарность за чудесное исцеление на свои средства возвел вокруг святыни каменные стены с восемью башнями. Им же была построена и украшена надвратная церковь Пресвятой Троицы. Введенский храм в 1870 году был расписан на средства крестьян Козловых из Улейминской слободы. В 1838 году на средства петербургского купца Ф. Я. Ермолаева была пристроена деревянная паперть к Введенской церкви.

В 1710 году были принесены в обитель части ризы Господней, пояса и гроба Пресвятой Богородицы, части мощей св. Иоанна Предотечи и иных прославленных угодников Божиих. Ковчег с этими святынями был положен в соборную церковь святителя Николы.

К началу ХХ века Николо-Улейминский монастырь стал одним из наиболее заметных духовных и культурных центров края. Он пользовался большой любовью не только в окрестных селах и деревнях, но и среди угличан за чудотворную икону святителя Николы Мирликийского, чудотворца, за торжественную службу, за образцовое ведение хозяйства, за чудесный звон колоколов, слышный в городе.

При монастыре была школа, каменное здание которой сохранилось и поныне.

Монастырь сегодня

28 февраля 1992 года власть передала святыню Русской Православной Старообрядческой Церкви. Сначала монастырь был мужским. Но в силу сложившихся обстоятельств с 1998 года он стал возрождаться как женский. Отданная святыня находилась в удручающем состоянии. Главные ворота в монастырь — Святые — утрачены, перед ними расположились жилые дома и огороды. Современный въезд в монастырь находится в восточной стене монастырской ограды — через Водяные ворота.

Въехав в них, мы попадаем в дальнюю часть территории монастыря — восточную, а не в главную — западную. В то же время можно очень хорошо охватить взглядом почти все монастырские строения. От ворот, пройдя аллею из вековых лип, попадешь на главную площадь монастыря. Сюда же можно попасть через аллею из молодых берез, обогнув Введенскую церковь справа.

Ежедневные молебные служения проводятся в надвратной церкви Живоначальной Троицы. Интерьер церкви полностью создан заново. Благоустроен и келейный корпус. Кроме келий, на первом этаже корпуса располагаются кухня и хозяйственные помещения. Недалеко от западной стены Введенской церкви находится крест и братская могила жертв польско-литовской интервенции. Почти вся главная площадь монастыря представляет собой цветник, самым главным украшением которого являются розы разнообразных сортов и расцветок.

Большая работа проделана по реставрации Введенской церкви. Сделан заново интерьер самой церкви, трапезной, часть келий, вход в жилые помещения с лестницей на две стороны. По лестнице в стене можно подняться на колокольню.

Бурное возрождение монастыря идет с 2002 года трудами боголюбивой попечительницы Любови Леонидовны Беломестных . На территории монастыря есть два колодца, которые снабжают монастырь водой. Левая часть монастыря — подсобное хозяйство, обеспечивающее монастырь, благодаря труду инокинь, необходимыми овощами, ягодами и яблоками. На площади в 1 га заботливо посажены картофель, помидоры, огурцы, лук, капуста и другие овощи. Построены две большие теплицы. Здесь же находится небольшой птичник.

День в монастыре начинается в 15.30: в церкви Живоначальной Троицы читаются правильные каноны, вечерня и павечерница. После павечерницы насельницы трудятся на послушаниях, выполняют хозяйственные работы, затем до 21 часа совершают келейное правило. С 21 часа до 1.30 — отдых, после чего совершается ночное богослужение до 6.30 часов: полунощница, утреня, часы. С 6.30 — утренний отдых до 8 часов. В 9.00 — обед. После обеда до 13 часов — хозяйственные работы. Затем — келейные молитвы до начала соборной вечерней службы в 15.30.

Находится время и для рукоделия: плетения лестовок, шитья, реставрации богослужебных книг. В лесах, раскинувшихся вокруг монастыря, много грибов, от лисичек до белых, а также ягод: черника, брусника, клюква. Много времени требуется для хозяйственных работ: садово-огородных, в цветнике, в птичнике, на территории и по уборке помещений. Каждая насельница несет послушание. Именно послушание приводит к одной из высших иноческих добродетелей — смирению. Смирение же привлекает помощь Божию. Хорошо в этом святом месте удалиться от всех мирских соблазнов и суеты.

Через чтение имеющихся в небольшой монастырской библиотеке книг — Священного Писания, а также писаний отеческих и церковных — познается истина духовной жизни и мудрости. От Бога в сердце человеку является духовная сила и духовное утешение. Не только свое спасение вымаливают инокини, а и своих живых и усопших родственников, по преданию, вплоть до седьмого колена.

Не забываются и дни именин насельниц. Духовно окормляется монастырь в основном самим епископом Ярославским и Костромским Викентием . Неоднократно сюда приезжали митрополиты Московския и всея Руси. Отовсюду приезжают священство и желающие побывать в обители — помочь, чем могут, и просто ступить на столь священную монастырскую землю, политую мученической кровью православных христиан.

В статье затрагивается бытование иночества в старообрядчестве, аскетический подвиг монашества, условия существования старообрядческих монастырей и скитов в Царской России после раскола и до революции, а также в советское время. Рассматриваются староверские поморские женские скиты, существовавшие на Алтае: Белорецкий монастырь и Убинская обитель.

В самом начале 1914 г. в Москве на Рогожском кладбище состоялся Всероссийский съезд старообрядцев, на котором среди прочих обсуждался вопрос «О монастырях и иночестве». В старообрядчестве проблема актуальна по сегодняшний день, потому что не всякого и не вдруг, считают архиереи, можно благословить на иноческий подвиг:

«Иночество - это девство и воздержание от всякого земного удовольствия», - писал старообрядческий журнал .

Идеи о пользе пустынножительства, о необходимости ухода от греховного мира в спасительную «пустыню», сохранявшую это название и тогда, когда она превращалась в многолюдный монастырь, распространились уже в первые века христианства и разрабатывались в творениях крупнейших раннехристианских писателей. Известно два вида иночества: отшельничество, основателем которого является преподобный Павел Фивейский, и общежительство, основанное Антонием Великим и преподобным Пахомием Великим, который к тому же являлся автором первого писаного устава монашеского жития.

В основе всей христианской проповеди пустынножительства лежат общие идеи: земная жизнь человека - арена борьбы между силами добра и зла, Бога и Сатаны; «чувственный» мир враждебен Богу, т.к. исполнен сатанинских сетей, поэтому необходима борьба с ним. Действенным способом борьбы признавался аскетический подвиг, наиболее приемлемый для противостояния страстям, порожденным дьявольскими кознями, так как являлся приобщением к Богу души, не замутненной мирскими помыслами. Основными путями подвижника-аскета были молитва, пост, т.е. обязанность трудиться на благо собственным душе и телу. При этом телесное благо ценилось весьма низко, работал пустынник не столько для собственного прокормления, сколько потому, что «путем к смирению служат телесные труды, совершаемые разумно», «телесные труды приводят душу в смирение», «телесные труды делаются душевными добродетелями» , а также для возможности подать милостыню нуждающемуся. На этой же основе должна была строиться и жизнь общины пустынножителей. И хотя истории известны весьма крупные монастырские хозяйства, все же часто предпочтение отдавалось небольшому скиту, особенно «в условиях постоянного преследования со стороны государства и церкви»: тогда «самым жизнеспособным тайным монастырем был именно небольшой скит, который во время опасности мог быстро переселиться, а в случае разгрома легко регенерировал в другом месте» .

Первоначально «Σκήτις» - скитская пустыня в Египте, вообще убежище отшельника или несколько келий, находящихся в отдалении от православного монастыря. Скит, как и монастырь, имел собственный устав, который по сравнению с общемонастырским отличался большей строгостью.

Возникновение иночества и устройство монастырей в древнерусской церкви относится ко времени принятия христианства. Причем, как показывают русские исторические источники, в делах монастырей наряду с монастырской братией принимали участие и мирские люди .

Пустынножительство старообрядцев имело свои особенности. Это и такие крупные объединения, как Выг, Стародубье, Ветка, Иргиз, Керженец, Белая Криница и др. Но это и небольшой старообрядческий монастырь, собственно скит, особенно в провинции, прежде всего в Сибири. Скиты были вне официальной церкви и не подчинялись ей. Они не зависели и от государства, зато преследовались им, впрочем, в меньшей степени, чем «официальной» церковью. Как правило, старообрядческие сибирские скиты находили сочувствие и поддержку среди местных крестьян из близлежащих и даже дальних деревень. Не случайно уже в 1698 г. появился запрет вообще на строительство сибирских монастырей, хотя в Сибири, по официальным данным, их уже было 37 [б, с. 101]. Старообрядцем же со времен царствования Николая I категорически было запрещено «заводить» скиты и обители, а также именовать себя скитскими общежителями, пустынножителями и т.п.

«За устройство скита или иного рода обиталища уголовный закон подвергал виновных наказанию: заключению в тюрьме от 8 мес. до 1 года и 4 мес., а все устроенное - сломке и продаже в пользу местного приказа общественного призрения или заменяющих его учреждений» .

Даже на заре «золотого периода» отношение к старообрядческим монастырям, скитам и обителям носило достаточно противоречивый характер: с одной стороны, устройство старообрядческих монастырей дозволялось Высочайше утвержденным положением комитета министров от 17 апреля 1905 г. и Высочайшим указам 17 октября 1906 г. С другой стороны, теми же Высочайшими актами дозволялось только священнослужителям старообрядцев, зарегистрированным при общинах, именоваться принятым при постриге именем, т.е. замалчивался вопрос о старообрядческом монашестве. И если Третья Государственная дума находила возможным признать иночество за всеми вообще старообрядцами, носящими этот обет, с правом освобождения их от военной службы, то Государственный Совет также соглашался признать за старообрядками иночество, но лишь в тридцатилетнем возрасте, без права освобождения старообрядческих иноков от военной службы.

Как видим, известный паллиатив в решениях проблем старообрядцев продолжал сохраняться и в так называемый «золотой период». И все-таки скиты существовали, часто возникая и существуя в строжайшей тайне.

Что представлял из себя скит сибирских старообрядцев ? По описаниям академика Н.Н. Покровского, это очень небольшая избушка, на 3-4 постоянных обитателя, которые в них «спасались от антихриста и от начальников или от «антихристовых начальников» . Местонахождение такой избушки, иногда за несколько десятков верст от ближайшего села, не являлось препятствием для достаточно тесных и нередких сообщений между ними, особенно в случае крайней нужды, например в помощи наставника, опытного в духовных делах старца, который мог проживать в солидном отдалении . Необходимые для религиозно настроенного крестьянского мира эти скиты были костью в горле официальной церкви и государства, поэтому постоянно преследовались и разорялись, а их насельники отправлялись в каторжные работы или «никонианские» монастыри «на исправление». В 1735 г. появилось распоряжение «о посылке монахов и монахинь в сибирские монастыри для увещания раскольников, живущих при заводах и, если не исправятся, о употреблении их в монастырских работах, а беглецов и прочего звания раскольников, в лесах живущих, в заводские работы, размещая их таким образом, чтобы они не имели с другими сообщения» . Понятно, что все это не было случайностью, потому что, писал Ф. Мельников,

«старообрядческие монастыри и скиты имели огромное духовно-воспитательное и руководящее [выд. мной. - Л.Д. ] значение для всего старообрядчества» .

О роли личности наставника в старообрядческой и крестьянской среде пишет и Н.Н. Покровский:

«Известный старообрядческий старец сразу же занимает...довольно видное, в некотором смысле даже руководящее положение в этой демократической среде, тем более, что сам он очень близок к ней по происхождению и образу жизни. Его тайная келья...уже играет немалую роль в жизни первых русских насельников дикого края» .

Скит инокини Афанасии на р. Убе

Иной тип старообрядческого монастыря-скита, более соответствующий традиционному, описал Г.Д. Гребенщиков в одном из своих очерков . Это женская обитель поморского беспоповского согласия, основанная в 1899 г. на берегу р. Убы в Бухтарминской долине . Сначала в ней проживали 8 инокинь, отделившихся от поморской общины ст. Вязовой Уфимской области, которые «купили заимочку и стали жить, а в отдельной избе сделали моленную и трудились». Через несколько лет выстроили более просторную избу с маленькой кельей для игуменьи и лишь в 1908 г. построили новую часовню с колокольней в 6 колоколов и маленьким куполом.

К лету 1910 г., т.е. ко времени, когда там побывал Г.Д. Гребенщиков, в монастыре было 40 сестер разного возраста - от 14 лет и старше: 24 схимницы, одна - давшая обет «всю жизнь поработать на Христа», несколько послушниц и «...гостей, не определивших своего положения и могущих оставить монастырь, выйти замуж и проч.». Некоторые из них пришли из «официального» православия.

Монахини жили в кельях – избах, которых было построено около двадцати. При монастыре была больница, швейная мастерская, келарня (кладовая), она же кухня. Было и кладбище: «...за 11 лет существования скита на горке успело вырасти 16 черных крестов».

Быт обитательниц был обустроен их собственными руками, их усердным трудом. Каждая имела определенные обязанности, но большую часть самой черной работы брала на себя игуменья - мать Ираида, прожившая в монастыре 45 лет, с юности. Вот как описывает день в обители Г.Д. Гребенщиков :

«Эта женщина, встав утром в 2 часа, трудится до 11 часов ночи, спит, следовательно, 2-3 часа, а все остальное время она находится в работе. Встав в 2 часа, к трем она выходит в часовню, где начинается утреня, кончающаяся в пять, затем после короткой беседы тут же, начинаются часы и кончаются в семь. После этого все идут по кельям, а там, переодевшись в рабочие одежды, в трапезную, где позавтракав, отправляются на работу, в 1 час обед, а в пять - вечерня, а после нее, часов в восемь, когда все придут с работы, ужин и все расходятся по кельям, работая на себя или молясь. У старых монахинь работа одна - отправлять заказы на счет моленья за здравие питающих и за упокой умерших».

«О неусыпном труде самой игуменьи говорят то, что все 40 кроватей, столько же стульев, столов, все лавки, тесовые перегородки, разные полочки - все это сделано ее руками без единого удара топором кого-либо другого. Причем у каждой кровати, стола или стула сделано по удобному и просторному ящику внутри».

Чистота и простота царили во всех помещениях монастыря. Небеленые стены и некрашеные полы мылись до белизны. В церкви стены были окрашены в розовый, потолок - в голубой цвет. Писатель отметил и богатый иконостас - в пять ярусов. Далее цитируем: «Перед иконостасом возвышение и престол, возле которого дорогое Распятие, обвитое голубой пеленою, по бокам его иконы, а на столе стоит рукописное Евангелие, оправленное в бархатный с серебряной чеканкою переплет, а по обе стороны горят неугасимые лампады». Как замечает Гребенщиков, «...все выдержано в древнерусском стиле».

Как водится, основной труд инокинь - моление. Часов 7-8 посвящено общей молитве в церкви. Принявшие схиму молились особенно:

«...надо сделать...1500 поклонов, которые отсчитываются по лестовке. Из них не меньше 300 земных и 700 поясных. Остальные могут быть легкие».

Протекала жизнь в обители «мирно и уютно». Приветливых монахинь любили, и «окрестные староверы... нежно оберегали их колонию».

Неизвестно, что стало с этой женской обителью. Возможно, короткой была безмятежная жизнь сестер, ведь «с дарованием религиозной свободы прежнее значение этих духовных очагов было если не совсем утеряно, то во всяком случае понижено» . Скорее всего, постепенно затухая, в 20-е гг. прошлого истерзанного века обитель разделила участь многих, подобных ей. А инокини? Трудно сказать. Территория эта теперь одно из «ближних зарубежий» - Восточный Казахстан. В очерке Г.Д. Гребенщиковым сохранены подлинные имена тех, с кем ему довелось встретиться: мать Ираида, мать Аполлинария, мать Ирина, мать Мокрида - но как их звали в миру? Была там девочка 6 лет, «...дочь Устькоменогорского прасола и старовера Ив. Никифоровича Федорова...». Какая судьба ждала этих женщин?

Еще один из старообрядческих монастырей на Алтае, тоже женский, поморского согласия. Находился он в Сентелекской волости в Бощелокском районе - «Белорецкий Поморский скит на реке Белой », как его называли. Уединенным место, где был монастырь, делали непроходимые горы и леса, да еще правый приток Чарыша - р. Белая, на которой он стоял. Необходимое туда завозили только зимой, т.к. летом на телеге проехать было невозможно - только «верхами». Слухи о монастыре обрастают легендами, тем более что не осталось в живых не только обитателей монастыря, но уходят от нас и те, кто знал их .

Основанный, по некоторым данным, в 1912 г., по другим - в 1908, а возможно, еще раньше , трудами монахинь и добровольных помощников, монастырь был разорен в 1930 г. К этому времени в нем проживало 23 человека в возрасте от 20 до 103 лет . Людская память, а также архивные документы приводят имена некоторых из них: К.И. Гилева - «старшая коровница»; О.Н. Плотникова - «чеботарь»; А.П. Бобровская, Г.Д. Боронова, Н.П. Соколова трудились в прядильне; А.Е. Лудякова и В.Л. Гилева - конюхи; В.К. Гилева - старший хлебопек. Келаршей была А.И. Круглова, уставщицей - П.П. Аулова. Настоятельницу монастыря звали Устинья Петровна Бобровская.

Илл. 1. Белорецкий скит на р. Белой, притоке Чарыша

Эти женщины, отмеченные «искрой святого тяготения к небу», рубили из местного леса и здание церкви, и остальные постройки обители. В архитектуре церкви применены основные принципы, присущие русскому храмовому строительству, но формы упрощены. Подобное обращение с формой, ее интерпретация, тяготеющая к некоторой схематичности, - тоже характерны для храмового строительства начала XX столетия, когда даже старообрядцы руководствовались типовыми проектами: простой одноэтажный сруб под железной крышей («21x6 аршин» ), на восточной стороне которой имелся небольшой плосковатый куполок, украшенный невысоким шатром (на фотографии он больше похож на усеченный конус) с восьмиконечным крестом на шарообразном основании. На западной стороне крыши высилась восьмигранная шатровая колокольня, увенчанная узким и невысоким, скорее, символическим основанием-барабаном, завершавшимся луковичкой с восьмиконечным крестом [Илл. 1, с. 30]. Строение полуприкрыто густыми кронами деревьев, на заднем плане - достаточно крутой каменистый склон горы, поросший травой, кустарником и нечастым хвойным лесом. Охраняли монастырь, «чтобы посторонние или злоумышленники не появлялись», жители поселка при нем. Там жили семьями, «но с монастырскими они никаких отношений не имели». Вероятно, эта фраза, произнесенная нашим рассказчиком, должна была оградить молитвенниц от неизбежных сплетен и слухов, которые все же просочились в официальный документ - «заключение о ликвидации Белорецкого женского монастыря» .

Территория монастыря, по словам очевидца, была огорожена высоким тесовым забором, который, видимо, соорудили позже, чем была сделана фотография. Для удобства был проложен тесовый же тротуар, вдоль него располагались кельи. «По левую сторону от церкви стоял домик, где жила игуменья, старая женщина Устинья. В конце ряда келий был склад продуктов. Он охранялся злой собакой. Была кухня, повар, столовая, где они (монахини) питались».

Как и в случае, описанном Г.Д. Гребенщиковым, насельницы Белорецкого монастыря составляли две группы: пожилые и «рядовые молодые». Одежда тех и других была черного цвета, отличались головные уборы: молодые носили платочки, а пожилые - «глухие мантии, пристегивавшиеся спереди булавкой» [Илл. 2, с. 32].

Илл. 2. Старообрядчеcкая инокиня

Монастырь находился как бы в кольце сел и деревень, население которых было преимущественно старообрядческим. Село Огни постоянно держало связь с монастырем. Даже после того, как «монастырь разогнали», многие монашки отправились доживать именно туда и в с. Михайловку. Село Загриха, Вершина Бащелак, Большой Бащелак, с. Аба, д. Машенка, д. Кедровка - «кругом монастырь был зажат староверами», «всюду жили староверы и держали связь с монастырем».

Имелось подсобное хозяйство. Хлеба было мало, его недостаток восполняли закупкой муки на ярмарке в Чарыше, но молока и меда хватало не только монастырским насельникам. В период раскулачивания организация труда монахинь ставилась в пример колхозникам. Достижения не были случайными. Как и в убинском монастыре, описанном Г.Д. Гребенщиковым, белорецкие монахини трудились, не оставляя времени на отдых; в старообрядчестве любой труд является подвижничеством, залогом будущего душевного спасения. Об этих «практических выводах религии» (выражение С.Н. Булгакова) уже говорилось выше. Заметим только, что не имеет перспективы сравнение старообрядцев с протестантами в их «мирской аскезе», апофеозом которой у протестантов явился «дух капитализма», воплотившийся в рациональном подходе к делу и, как следствии, превосходном развитии хозяйства и экономики. В этом плане уместно, на наш взгляд, сравнение сибирских старообрядцев с сибирскими же казаками, по поводу которых в одной из статей сказано следующее: «...«дух капитализма», выдвинутый М. Вебером и определяемый по существу как «внутримирская аскеза» не может быть успешно и быстро экстраполирован в российский социум из-за православия». Старообрядческая православная община как социальный организм имеет много общего с казачеством: те и другие вынуждены были выживать, приспосабливаясь к экстремальным условиям; у тех и других жизнестойкими оказались традиции общинности, соборности; в среде тех и других могут встретиться пассионарные личности, «свободолюбивые, ищущие правду и справедливость» , философски относящиеся к пониманию жизненного успеха.

Монастырь служил духовным центром и для жителей близлежащих селений, и расположенных далеко от него деревень. Из них родители отдавали в монастырь на послушание своих детей. Подобную деталь отмечает Г.Д. Гребенщиков, говоря о шестилетней летней дочери И.Н. Федорова:

«Девочка отдана родителями уже два года тому назад, когда ей было четыре года, и привыкла к монастырю так, что не хочет ехать домой...» .

При монастырском Белорецком поселке действовала школа , в которой помимо Закона Божьего обучали чтению и письму, прежде всего по-церковнославянски, что было необходимо при совершении богослужения и при чтении.

С приходом советской власти жизнь в монастыре не могла не измениться. Согласно циркуляру от 16 августа 1921 г. монастырь был «национализирован» преобразованием в трудовую артель, чтобы плоды деятельной энергии монахинь не прошли мимо большевистских ртов. Власть-перевертыш по своему усмотрению поступала с «отделенными от государства» религиозными организациями, по своему произволу и прекращала их существование, но старалась при этом соблюсти видимость законности. Чего стоит формулировка одного из пунктов документа, ликвидировавшего монастырь: «В связи с отклонениями от циркуляра НКВД, НКЮ, НКЗ, РКИ от 16. VIII-21 г. об использовании быв. монастырей трудовыми артелями, Белорецкую группу верующих, именовавшую себя «Белорецкой трудовой артелью», в соответствии с постановлением самой группы, на основании пункта 60 инструкции НКВД М 328... ликвидировать». А чуть выше говорилось: «...существование Белорецкого монастыря, облекшееся в силу исторических условий в религиозную форму под флагом «Артели» [Выд. мной. - Л.Д. ], но изменило своего содержания в сторону коммунистических устремлений, а продолжало сохранять монастырский уклад...», - причина, следствие – все перемешано! Оказывается, «...юридически существование «Артели нигде не оформлено», оказывается, монастырь «...использовал госфондовые земли», «что эта группа, проживавшая изолированно от населения, не находит в последнем никакой поддержки», «опоры среди населения не имеется, так как скитско-старообрядческий уклон монастыря рознится от окружающего догматического православия» . При этом все же отмечается, что в 1927 г. «артели» был «выдан похвальный лист за представленный на выставку крупный рогатый скот», а далее: «хозяйство в связи с обложением группы, как лишенцев с 1928 г., стало падать: от 29 коров осталось 9, от 46 овец - 16 и т.д.» . Цинизм не менее потрясающ, чем некогда обложение двойным подушным окладом за право исповедовать древлее православие.

Но на этом «разночтения» не заканчиваются. По воспоминаниям очевидцев, убранство в церкви было «необыкновенно красиво, богато, убрано золотом»; «...иконы, золото разворовали, растащили, закопали здесь же» . - «Чтимых святынь» в монастыре нет», «культовое имущество в храме, входящее в инвентарную опись распределить в госфонд и ближайшим группам верующих» . «...2. Постановление РИКа в связи с ходатайством группы о передаче монастыря под культурные нужды [выд. мной. - Л.Д. ] удовлетворить. 3. Здание монастыря со всеми службами передать в распоряжение РИКа. ... Культимущество ликвидировать...» .

По рассказам В.С. Сердцева, где-то в окрестностях монастыря были спрятаны в земле богослужебные книги (старообрядцы знали секрет, чтобы закопанные в земле книги не сгнили, - рассказывала об этом женщина из с. Бобровка Первомайского района: их книги прекрасно сохранились в течение нескольких десятилетий). Эти книги пытались найти, но травы, подлесок, лес - все очень разрослось с тех пор, да и место некому вспомнить.

На земле русской монастыри всегда считались проводниками истины. Много их было - больших и малых иноческих общежительств. Славились они не только трудолюбием своих обитателей, но и молитвенной жизнью. Поэтому спешили к ним из самых дальних сел на молитву и совершали крестные ходы, преодолевая трудный и долгий путь порой по горным тропам. Еще в начале XX в. монастыри были средоточием культуры, грамотности и книжной образованности. Крестьяне из окрестных населенных пунктов приводили туда на обучение и воспитание любви к отеческой старине своих детей. Все изменилось после 1917 г., почти все разорено или уничтожено, только память людская да уцелевшие архивные документы сохраняют нам свидетельства о них. Как мы убеждаемся, анализ не всегда объективных, но чисто отражающих определенную идеологическую установку архивных документов необходимо сочетать с устной историей, что становится трудно сделать, т.к. уходит не все успевшее рассказать старшее поколение, а метод интерпретации устных сведений предполагает работу с легендой на ту или иную тему: чем больше рассказчиков, тем бывает не проще, а сложнее установить истину.

Примечания:

• 1. Доклад совета съездов ХIII-му всероссийскому съезду старообрядцев // Церковь. № 2. 1914.
• 2. Авва Дорофей. Поучения, послания, вопросы, ответы. Репринт. М.: Актис, 1991 // Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения и послания с присовокуплением вопросов его и ответов на оные Варсануфия Великого и Иоанна Пророка. Козельская Введенская Оптина пустынь. Изд. 7. Калуга: Типография А.М Михайлова, 1895.
• 3. Зольникова Н.Д. Традиции исихазма в скитах Урала и Сибири XX в. // Культурное наследие средневековой Руси в традициях Урало-Сибирского старообрядчества: Материалы Всерос. науч. конф. Новосибирск, 1999.
• 4. Макарий (Булгаков). История русской церкви. Т. Ш. СПб., 1878.
• 5. Щеглов И.В. Хронологический перечень важнейших дат из истории Сибири: 1032-1882 гг. Сургут, 1993.
• 6. Старообрядческий «церковно-общественный журнал «Церковь» за 1914 г. приводит ряд правительственных, а позже и думских документов, регламентирующих организацию и деятельность старообрядческих монастырей и скитов, например, ст. 49 «О предотвращении и пресечении преступлений» Указа о наказаниях изд. 1876 г.; ст. 206 «Уложения о наказаниях»; Положение Комитета министров, Высочайше утвержденное в 1905 г., пункт 6, раздел 11; Указ от 17 апреля 1905 г., пункт 9; Положение Комитета министров, Высочайше утвержденное, от 17 апреля 1905 г., пункт 7; Указ 17 октября 1906 г. Ст. 31, раздел 1; Статья 51 законопроекта Третьей Гос. Думы, и др.
• 7. Покровский Н.Н. Крестьянский побег и традиции пустынножительства в Сибири XVIII в. // Крестьянство Сибири XVIII - нач. XX в». (Классовая борьба, общественное сознание и культура). Новосибирск, 1975.
• 8. Поражает, насколько строгой, постоянной и напряженной была при этом конспирация: только по каким-то особым тайным приметам находили людей, знающих «место», где найти «грамотного старичка». Конечно, были и предатели [См.: 7].
• 9. Мельников Ф.E. Краткая история древлеправославной (старообрядческой) церкви. Барнаул, 1999.
• 10. Гребенщиков Г Д. Река Уба и убинские люди. Барнаул, 1911.
• 11. Указ от 17 апреля 1905 г. «О началах веротерпимости». Мельников Ф.Е. Краткая история древлеправославной (старообрядческой) церкви. Барнаул: Изд. БГПУ, 1999.
• 12. ЦХАФ АК. ФР. 690. Оп. 1. Д.21.
• 13. Благодаря воспоминаниям В.С. Сердцева, упокоившегося несколько лет назад, стараниями сотрудников Чарышского краеведческого музея, в частности, Н.В. Хроменко, и покойного журналиста-краеведа Н. Морозова история иноческой обители не канула в вечность. Сохранились свидетельства о монастыре и в старообрядческой литературе: в «Деяниях Первого Всероссийского Собора христиан-поморцев, приемлющих брак, происходившего в царствующем граде Москве в лето от сотворения мира 7417 (1909 г.) маия в дни с 1 по 11» есть упоминание о нем.
• 14. В фондах музея с. Чарыш хранится переданная из Алтайского краеведческого музея фотография, на которой запечатлен монастырский храм. Фото датировано 1907 г. Указан
• 15. По сведениям В.С. Сердцева, насельников было 26 человек возрастом от 14 до 80 лет.
• 16. Речь идет о профессоре П.С. Смирнове.
• 17. Женщине старообрядке // Церковь. 1914. № 36. С.826-827.
• 18. ЦХАФ АК ФР. 690. Оп.1. Д.21. Л.6.
• 19. ЦХАФ АК. ФР. 690. Оп.1. Д.21. Л. 12. Опубликован: Документы по истории церквей и религиозных объединений в Алтайском крае (1917-1998 гг.). Барнаул, 1999. С.216-217.
• 20. Булгаков С.Н. Два града. Исследование о природе общественных идеалов. СПб., 1997.
• 21. Дорофеев Н.А. Эволюционирование духовных сил казачества в процессе развития исторического сознания русской нации // Славянство на стыке веков и мировоззрений. Ч. I. Барнаул, 2001.
• 22. В Малом Бащелаке - Введенская церковь (принадлежности РПЦ); Пантелеймоновская в Сентелеке; в Чарыше - Казанской Божьей Матери. Только в с. Вершина - «собор кержацкий», да население округи в основном - «кержацкий элемент».
• 23. ЦХАФ АК ФР. 690. Оп.1. Д.21. Л.12, 12 об.
• 24. Хроменко Н.В., научный сотрудник краеведческого музея с. Чарыш.
• 25. ЦХАФ АК ФР. 690. Оп.1. Д.21. Л.12 об.
• 26. ЦХАФ АК ФР. 690. Оп.1. Д.21. Л.1.
• 27. Покойный С.И. Пирогов рассказывал, что в Барнауле, за дрожжевым заводом, там, куда ведет странная перекошенная улица-тропинка им. Штильке (так много сделавшего для Барнаула и ничего лучшего не удостоившегося!), под горой, под территорией, известной как Морозова дача, был старообрядческий монастырь. Сам старообрядец, Сергей Иванович не мог ошибиться. Да и окрестные ребятишки с десяток лет назад среди заброшенного яблоневого сада, который там еще был, под «Морозовой дачей», находили характерные нательные кресты. Других сведений об этом монастыре нет.

История иргизских старообрядческих монастырей.
И.В.Полозова.
«Старообрядество: история, культура, современность» выпуск 13 Москва 2009

Иргиз - крупнейший старообрядческий центр конца XVTII-первой половины XIX столетия. Известно, что интенсивное заселение этого края начинается в XVIII в.. вследствие издания правительственных указов 1716, 1718 и 1727 гг. о колонизации заволжских земель. Именно в это время появляются первые старообрядческие поселения на берегах р. Большой Иргиз. Важное значение для освоения этих земель старообрядцами имел манифест Екатерины II от 4 декабря 1762 г. В нём была обещана свобода богослужения и некоторые другие льготы старообрядцам, мигрировавшим из России от политики жестокого преследования «инакомыслящих»: «Бежавшим из своего отечества подданным возвращаться позволяем и обнадеживаем, что хотя б по законам и следовало учинить наказание, но, однако ж, все их до сего преступления прощаем, надеясь, что они, восчувствовав к ним сии наши оказываемые матерний щедроты, потщатся, поселясь в России, пожить спокойно и в благоденствии в пользу свою и всего общества». В результате этих многообещающих перспектив во второй половине XVIII в. происходит активное переселение старообрядцев на территорию Заволжья. Значительная часть прибывших староверов осваивает земли вдоль р. Большой Иргиз, в результате чего здесь образуются старообрядческие поселения, в том числе слободы Балаково, Мсчетная (ныне г. Пугачёв), Каменка, Криволучье, Преображенка и др. .
Большая часть переселенцев прибыла на Иргиз с Ветки, где в 1764 г. по распоряже¬нию Екатерины II началась кампания, названная «вторая выгонка Ветки» (3). Именно выходцами из Польши были основаны старообрядческие монастыри на Иргизе. Уже в
1762 г. здесь поселяются первые старообрядцы с Ветки, основавшие свои обители. Так, в
1763 г. образуется Авраамиев скит (с 1786 г. - Нижне-Воскресенский монастырь), в 1764 г. - Пахомиев (с 1788 г. - Средне-Никольский монастырь) и Исаакиев (с 1783 г. - Всрхне-Успенский, в 1804 г. преобразован в Спасо-Преображенский монастырь), в 1765 г. - Магаритин скит (с 1782 г. - Верхне-Покровский женский монастырь), в 1783 г. - Анфисин скит, (впоследствии Средне-Успенский женский монастырь).
Иргизский край как нельзя более подходил для замкнутой и обособленной жизни следователей старой веры: глухие непроходимые леса, извилистое течение Иргиза, непроторенные тропы, а также большая отдалённое от крупных населённых пунктов позволяли старообрядцам максимально отстраниться от мирской суеты и надзора со стороны правительства и господствующей церкви.
Нижне-Воскресенский монастырь (1763-1829). Авраамиев скит основан уроженце с. Садовка Вольского уезда Саратовской губернии. Инок Авраамий, поселившийся в стаобрядческой слободе на Ветке, после манифеста 1762 г. возвратился на родину вместе с товарищами, где организовал общежительство и построил часовню. В 1786 г. здесь на месте часовни создан храм Вознесения Христова и скит был преобразован в монастырь. 1795 г. старообрядцы построили ещё один зимний храм во имя Рождества Богородицы с пределом апостола Иоанна Богослова. 27 июля 1829 г. указом Синода монастырь обращен единоверческий и получил статус общежительного монастыря третьего класса.
Средне-Никольский монастырь (1764-1837). Пахомиев скит располагался несколь выше по Иргизу, напротив слободы Мечетной. Его обосновал также выходец с Ветки, иеромонах Пахомий. В 1790 г. здесь был построен Никольский храм, и скит преобразовали в монастырь. В 1798 г. построена Покровская церковь. В 1837 г. монастырь преобразован мужской единоверческий.
Верхне-Успенский, или Спасо-Преображенский, монастырь (1764-1841). Исаакиев скит основал переселенец с Ветки, священноинок Исаакий. В 1764 г. здесь возводится Покровская часовня, к которой позже пристраивает алтарь. В 1783 г. освящается второй, Успенский храм. В 1798 г. в монастыре произошел пожар, в результате которого сгорели все монастырские постройки. Однако сразу после пожара старообрядцами возведён новый Преображенский собор, и в июне 1804 г. произошло освящение вновь выстроенной деревянной церкви во имя Преображения Господня. В 1841г. монастырь обращен в единоверие и получил статус общежительного монастыря третьего класса.
Верхнее-Покровский женский монастырь (1765-1836). Основательницей скита являлась инокиня Маргарита (Матрона Матвеевна Ильина, дочь симбирского купца), долгое время проживавшая на территории Ветки. Ею был организован один из самых больших старообрядческих монастырей. Женские монастыри на Иргизе не имели церквей, и силами старообрядцев в 1782 г. здесь была выстроена одна просторная деревянная часовня. В 1836г. монастырь отказавшийся принять единоверие, императорским указом был закрыт.
Средне-Успенский монастырь (1783-1837). Его основательница инокиня Анфиса, вместе с сестрами также переселилась из Польши. Монахини основали скит, а в 1796 г. здесь была построена часовня во имя Успения Пресвятой Богородицы. В 1815 г. монастырь полностью сгорел. После пожара инокини перебрались на новое место, недалеко от Средне-Никольского мужского монастыря, и вновь выстроили часовню. В 1837 г., после отказа монастырских насельниц принять единоверие, монастырь 6ыл закрыт.
В период зарождения и развития иргизских монастырей население скитов возрастало с потрясающей интенсивностью. Так, по переписи 1762-1765 гг. в Авраамиевом скиту проживало 17 человек, в Пахомиевом - 29, Исаакиевском 37. К 1797 г. по официальным сведениям в монастырях проживало уже 165 человек по седьмой ревизии 1827 г. - 209 мужчин и 154 женщины. В реальности проживающих в скитах было значительно больше, так не все жители монастырей обладали документами которые следовало представить официальным переписчикам: «слепых», то есть беспаспортных, на Иргизе всегда было гораздо больше, чем «лицевых».
Статистические сведения, предоставляемые правительством, были явно занижены, по другим данным, в 1827 г. в Средне-Успенском монастыре проживало 128 инокинь и 147 послушницы, а всего 302 человека; в Верхнее-Покровском монастыре 20 схимниц, 300 инокинь и 200 белиц, всего 502 человека. По данным Н. Попова, только в Нижне-Воскресенском монастыре число всех жителей с проживающими приезжими старообрядцами доходило до 300 человек, Верхне-Покровском от 50 до 400, в Средне-Никольском от 500 до 700 монахов и послушников, в Средне-Успенском - до 600 человек монахинь и послушниц. В 1828 г. в Спасо-Преображенском монастыре было 87 келий, в Верхне-Покровском - 100 дворов и 200 келий, в Средне-Успенском 145 келий, в Средне-Никольском - 61 келья. Кроме того, в каждом монастыре имелись отдельные строения для библиотеки, общей трапезы, настоятелей и др. Увеличилось и число монашествующих, которое по отдельным монастырям колебалось от 100 до 700, и в общем количестве достигло 3000 человек.
При этом следует учитывать, что также в геометрической прогрессии увеличивалось и число старообрядцев в окрестных селениях. Практически всё население округи обращалось за исправлением треб в иргизские монастыри. Как значится в записках современника, в уезде проживало до 25000 старообрядцев одного только беглопоповского согласия. Эти сведения представляются тем более правдивыми, что официальная церковь вплоть до 1830-х годов не уделяла краю необходимого внимания. Часто новообрядческие церкви находились друг от друга на расстоянии 70 км. Поэтому во многих прииргизских сёлах верующие жили в браке без венчания, умирали без покаяния, хоронились без отпевания. В результате со времени заселения этих мест старообрядцами большая часть православных приняла старую веру. О переходе в старообрядчество обитателей окрестных сёл мы находим многочисленные свидетельства в архивных документах. В конце XVIII в. «жители различных губерний, начавшие переселяться в сей необжитый край, не имели у себя ни церквей, ни священников для исправления христианских треб, посему по необходимости должны были обращаться с требами в иргизские монастыри». Практически все сёла Николаевского уезда, где располагались Иргизские монастыри, были «совращены к расколу»: Большой Красный Яр, Давыдовка, Каменка, Натальино, Порубежка и многие другие. Приведём только некоторые имеющиеся факты проживания монахов и монахинь с Иргиза в городах и сёлах губернии: с. Давыдовка, Пузановка, д. Большой Кутум, г. Вольск и др. Таким образом, старообрядчество являлось наиболее близкой, а часто и единственной религиозной конфессией на изучаемой территории и, следовательно, оказывало значительное идеологическое влияние на местное население.
В 1780 г. настоятель Верхне-Успенского (впоследствии Спасо-Преображенского) монастыря Сергей Юршев получил официальное разрешение отправлять здесь богослужение по старым обрядам. С этого времени начинается активная публичная деятельность монастырей по окормлению старообрядческой паствы не только беглопоповцев Саратовской губернии, но и многих других территорий населённых старообрядцами.
В октябре 1782 и мае 1783 гг. в Успенском монастыре проходил Первый, а в декабре 1783г. Второй Собор. На этих «всеобщих собраниях» решался один из самых важных для старообрядцев вопросов: о законности принятия беглых священников из господствующей
церкви через миропомазание с оставлением их в прежнем сане. В результате активных и грамотных действий иргизских монахов соборными постановлениями 1783 и 1792 г. Иргиз добивается монополии на приём и «исправу» беглых священников. С этого периода беглопоповские старобрядческие общины России для исполнения церковных треб принимают только священников, которые получили «исправу» на Иргизе. Так Иргиз завоевал единоличное право на поставление священников для старообрядцев по всей территории страны, тем самым значительно укрепив свой авторитет в глазах приверженцев старой веры.
В начале 1790-х годов из иргизских монастырей стали рассылать исправленных попов, уставщиков, которые могли совершать повседневные службы, крестить, исповедовать и даже приобщать. Одновременно в мужских монастырях проживало до 40 священников, из которых одни находились на постоянной службе монастырях, другие выполняли требы, посещая старообрядцев соседних уездов и губерний, а третьи проходили исправу и обучались традициям старообрядческого богослужения.
По сведениям единоверческого архимандрита Платона, только в Нижне-Воскресенском монастыре при настоятеле Прохоре беглых попов было около 50 человек, «из коих все, по справе разосланы по разным местам России к раскольникам».
На Иргизе проживали и «исправлялись» священники со всех регионов Поволжья, основную группу которых составляли свяшенники, прибывшие из Саратовской, Симбирской и Казанской губерний. Кроме того, значительное колличество беглого священства приезжало и из других районов России: Астрахани, Вятки, Калуги, Костромы, Пензы, Сызрани, Тамбова, Чистополя, Ярославля и др.
Историки приводят многочисленные примеры прошений старообрядцев Саратовской губернии о дозволении им принимать с Иргиза «исправленных» священников. Так, в Вольске старообрядцы пригласили с Иргиза «двух священников и диакона, которые в 1817г. открыто служили и даже совершали торжественные крестные ходы с колокольным звоном»; в 1828 г. прихожане с. Сухого Отрога, Кормежки, слободы Криволуикой и д. Большой Кушум обратились с прошением к князю Волконскому о дозволении им исправлять требы у священников иргизских монастырей; в 1851 г. священник господствующей церкви г. Вольска сообщает: «есть слухи, что требы у беглопоповцев исправляет вышедший из бывших раскольников иргизских монастырей, Вольский мещанин, называет себя о. Исакием». Кроме того, учение иргизских старообрядцев достигло и отдалёных сёл губернии: Салтыково Аткарского уезда, Алексеевка, Болтуновка Хвалынского уезда и др..
Старообрядцы разных регионов на Иргиз посылали многочисленные запросы с просьбой прислать им исправленных попов. В 1803 г. такое прошение поступило от жителей г. Городца Нижегородской губернии, в 1811 г. от старообрядцев Ярославской губернии, в 1812 и 1816 гг. - Владимирской губернии, в 1818 г. - Екатеринбургской, Оренбургской, Тобольской и Томской губерний. Иргизские миссионеры часто путешествовали с Иргиза на Дон и обратно. В Пермскую губернию «толпами посылались беглые попы с Иргиза, а постриженники иргизские заводили скиты и часовни».
Довольно быстро роль иргизских монастырей становится в мире старообрядчества очень значительной, что дало повод исследователям истории саратовского края сравнивать эти монастыри со знаменитыми православными центрами, такими, как Киев и Афон. «Весть о формальном разрешении для Иргиза богослужения по старому обряду быстро разнеслась по России. С Урала, Дона, Волги, из отдалённой Сибири, с гордой Невы - отовсюду потянулись сюда вереницы богомольцев. Одни шли на поклонение святыням, веря легенде, будто места для построения иргизских скитов указаны были основателям самим Богом и будто на Иргизе, как и на Керженце, почивают нетленные мощи подвижников; другие шли сюда для получения запасных даров». Герои романа П.И. Мельникова говорят об иргизских монастырях как о столице православия: «Как по падении благочестия в старом Риме Царьград вторым Римом стал, так и по падении благочестия во святой Афонской горе второй Афон на Иргизе явился... Поистине царство иноков было... Жили они беспечально и во всем изобильно...».
Монастыри поддерживали тесные контакты со всем старообрядческим миром России. Так, на освящение вновь выстроенной деревянной церкви во имя Преображения Господня в Спасо-Преображенском монастыре 9 июня 1804 г. прибыли гости из разных губерний страны: «иеромонахи 2 и 2 иеродьякона, 10 попов, 6 дьяконов и старообрядцы различного звания, а именно: Уральского войска старшин, имеющих штаб- и обер-офицерские чины 27; рядовых казаков 500, Донского войска старшин 10, рядовых 35; сибирских купцов: екатерининских - 27, пермских - 30, иркутских - 20, казанских - 35, самарских - 45, саратовских -260, Вольских - 120, хвалынских - 80, астраханских - 30, из различных губерний земледельческих крестьян и прочего звания мужеска пола до 4000, а всего 5537 человек». Если доверять указанным в документе цифрам, то значительное количество монастырских гостей свидетельствует не только об обширных контактах старообрядцев, но и о внушительном авторитете монастырей. Влиятельные и могущественные покровители старообрядческих обителей прилагали много усилий для того, чтобы слава иргизских монастырей не только не меркла, но, напротив, преумножалась.
Расцвет иргизских старообрядческих монастырей, их значительно усилившееся влияние на жителей губернии и всей России не могли не волновать официальную власть. В связи с этим предпринимались неоднократно попытки ограничить рост их авторитета. 2 августа 1828 г. последовал высочайший указ о подчинении этих монастырей губернскому начальству и их подготовке к переходу в единоверие. После передачи иргизских обителей в ведение губернского начальства был запрещён приём в них новых насельников, а жившим там до ревизии 1827 г. - свободное передвижение монахов по территории России.
Реорганизация монастырей привела к тому, что большая часть старообрядцев, не пожелав принять единоверие, вынужденно покинула свои обители. Основная масса иргизских насельников была направлена в места их прописки, а остальные старообрядцы насильственно высланы в отдалённые регионы страны. Так, после перехода в 1829 г. Нижне-Воскресенского монастыря в единоверие из числа почти 60 насельников, воспротивившихся его принятию, одни были отданы в солдаты, другие сосланы в Сибирь. Некоторые из монахов реорганизованных монастырей отправились на поиски лучших мест для проживания, где можно было бы без пристального надзора властей следовать своим обычаям и обрядам. «Большая часть населения иргизских монастырей после их обращения немедленно разбрелась не только по Среднему Поволжью, но по губерниям всей России, преимущественно по Московской, Тамбовской, Тверской, Вятской, Владимирской, Нижегородской, Смоленской, Оренбургской и др. Так велико было нравственное притяжение иргизских общин, что ним притекали разнородные и едва ли не мые крепкие силы раскола из всех конц России».
Странствующие иргизские монахи вы вали со стороны населения к себе большое чувствие, «их считали мучениками за веру, имели с ними сношение и благоговели перед ними». Тем самым правительство не только не способствовало борьбе со старообрядчеством, но и, наоборот, неосознанно помог ему распространять старую веру и «сеять плевела раскола» по всей территории страны.

Это странное место с запутанной историей находится в пяти минутах от не самой отдаленной станции московского метро. При этом оно малоизвестно, во всяком случае муж, проживший в этих краях немало, знал о нем на уровне "да, вроде там что-то есть".
На полноценную историческую справку у меня нет энтузиазма, да и уровень знаний в религиозных вопросах мал. Поэтому прошу простить, если что-то слегка перепутаю.
Это место - один из центров московского старообрядчества. Сначала появилось кладбище, возникшее здесь в 1771 году во время эпидемии чумы. Под предлогом чумного карантина были созданы богадельни. Все это организовывал и финансировал купец-старообрядец Ковылин. На рубеже веков появились мужской и женский старообрядческие монастыри (с кладбищем между ними), вокруг располагались дома, магазины, фабрики: община насчитывала около 10 тысяч человек.
В середине 19 века начался новый виток гонений на старообрядцев. Им был оставлен только бывший женский монастырь. Он закрывался при советской власти, но затем был восстановлен (правда часть территории бывшего монастыря занимает Преображенский рынок); вход туда для посторонних закрыт (можно попасть с экскурсией).
А на территории бывшего мужского монастыря был создан Никольский единоверческий монастырь (единоверцы сохраняли старую обрядность, но признавали юрисдикцию РПЦ). Он просуществовал до 1923 года. В последние годы его храмы принадлежат православному приходу, но основной храм он делит с московской поморской старообрядческой общиной.
Вот такая запутанная история. Разобравшись в ней в первом приближении, можно наконец посмотреть (съемка середины апреля).
Самое красивое и гармоничное, что мы увидели - часовня Николая Чудотворца на Преображенском кладбище. Построена в 1805 году, архитектором предполагали Баженова (и неудивительно - и по стилю похоже, и чувствуется рука незаурядного мастера), но авторство принадлежит Федору Соколову. Это стиль "русской готики", считалось, что образцом послужило оформление Царицынского дворца. Часовня отреставрирована в 2002 году, сейчас находится в хорошем состоянии и принадлежит старообрядцам.

В нынешний старообрядческий монастырь, как я уже сказала, доступа почти нет, можно лишь любоваться оградой с башенками (начало 19 века).

А вторая половина территории доступна для посещения.
Храм Николая Чудотворца построен в 1784-1790 гг. Архитектор - тоже Федор Соколов, хотя и здесь предполагали руку Баженова.

Второй храм - надвратный храм Воздвижения креста господня - построен в 1801 году тоже Ф.Соколовым. При советской власти все пять глав его были сломаны. В постсоветское время они восстановлены, сейчас здесь находятся иконописные и реставрационные мастерские.

И наконец очень красивая колокольня. Построена в 1876-79гг. получила неофициальное название "Преображенская свеча". Ее отреставрировали еще при советской власти, но колоколов на ней нет.

Вот такое странное место. Показалось мрачноватым, но красивым и неожиданным. Столько роскошной "русской готики" в одном месте не знаю, есть ли еще где-нибудь в Москве

А вот так все это выглядело в 1882 году (фото из Википедии)

В третьей части речь пойдет о старообрядческих храмах других согласий. В первой и второй частях я рассказал о храмах Белокриницкого согласия, самого крупного среди староверов. Их духовный центр на Рогожской был основан в 1771 году в связи с эпидемией чумы. В том же году и по той же причине возникла и Преображенская община федосеевцев. Особую роль сыграл один из дворовых людей князей Голицыных, купец Илья Алексеевич Ковылин, организовавший богадельню и спонсировавший масштабное строительство. А так как Ковылин был федосеевцем (одна из крупнейших конфессий беспоповства), Преображенская община стала центром этой конфессии, да и вообще беспоповства в России. В 1784—1811 годы по проекту архитектора Ф. К. Соколова (на средства и под руководством купца Ковылина) был построен большой комплекс сооружений (в который входили мужской и женский монастыри) в подражание Выгорецкой пустыни.


Федосеевский монастырь, позже Никольский единоверческий

На кладбище и вокруг него Ильей Алексеевичем Ковылиным постепенно были построены дома, магазины, фабрики и молельни. В начале XIX века здесь было около 10000 прихожан. А в окрестных приютах насчитывалось до 1500 человек. Таким образом община стала крупнейшим благотворительным заведением Москвы.
«Для ограничения деятельности раскольников» по указанию императора Николая I 3 апреля 1854 г. Успенская церковь была передана единоверцам (то есть старообрядцам, признающим власть Московского патриархата). В 1866 мужской двор переселён на женский, где сохранилась старообрядческая община, а на территории бывшего мужского двора открыт Никольский единоверческий монастырь. На Преображенском кладбище находилась богатейшая библиотека сочинений о расколе, собранная купцом А. И. Хлудовым; хранились древние иконы (в том числе 1300 икон, собранных Е. Е. Егоровым), произведения древнерусского искусства. В 1920 все федосеевские молельни, кроме Крестовоздвиженской, закрыты, призреваемые выселены. В начале 1920-х гг. закрыт Никольский единоверческий монастырь. Библиотека Хлудова и часть собрания Егорова переданы в Государственный Исторический музей, древние иконы — так же в Исторический музей, откуда потом часть из них попала в Третьяковскую галерею и небольшое количество в Музей Коломенское. В 1920-х гг. в здании бывшей монастырской школы и в кельях монастыря открыта трудовая школа, а после размещались различные учреждения, например общежитие завода Радио.
Вход в монастырь - через Крестовоздвиженскую надвратную церковь, перестроенную в 1854 году (надстроены главки) из староверческой моленной (т.е. молитвенного дома) 1801 года постройки.

Старообрядческая (федосеевская) церковь Воздвижения Честного Креста Господня

Напротив Крестовоздвиженских ворот - старейший храм Преображенской общины: Никольско-Успенская церковь. Храм был построен в 1784 году, и первоначально носил посвящение Успения Пресвятой Богородицы. В Никольский храм был переосвящен в 1854 году, тогда же был перестроен, в том числе получил ненужную беспоповцам апсиду. Архитектором собора прежде считался предположительно В.И.Баженов, но по последним, наиболее достоверным разысканиям проект это был Ф.К.Соколова. Ныне в здании церкви находятся два храма разных конфессий, разделённые глухой стеной: Никольская церковь новообрядцев в западной части, а в восточной Успенская поморская. Вообще-то, беспрецедентный случай!

Старообрядческая (поморская) церковь Успения Пресвятой Богородицы и Никольский храм

Восточная, старообрядческая часть храма

Колокольня, построенная уже при единоверцах, в 1870-е годы - хотя и выдержана в едином стиле с изначальными постройками, немного от них отличается:
Изначально ни один храм Преображенской общины не назывался "церковью" - были или моленные, или часовни. Успенская часовня стала церковью, видимо, только при единоверцах, получив апсиду, а потом это название распространилось по всей общине.
После Великой Отечественной войны «Преображенское» стало фактическим центром всего российского беспоповства, там располагались духовные центры трех согласий — старопоморского (федосеевского), брачного поморского (ДПЦ) и филипповского.
Преображенское кладбище рядом с монастырем долгое время было исключительно старообрядческим. На кладбище много купеческих захоронений. Во время Великой отечественной войны начались активные гражданские захоронения. На воинском участке могилы более 10 тысяч бойцов и командиров Красной Армии.

Старообрядческая (федосеевская) часовня Николая Чудотворца "О девяти крестах" на Преображенском кладбище

Старообрядческая (федосеевская) часовня Воздвижения Честного Креста Господня на Преображенском кладбище

Ещё одна надмогильная Федосеевская часовня на Преображенском кладбище

В полусотне метров севернее Никольского монастыря, находится Преображенский старообрядческий (федосеевский) богадельный дом . В обычном понимании это монастырь. Сейчас это называется паломнический центр старообрядцев-поморцев имени протопопа Аввакума. Архитектурный ансамбль этой части сохранился со времен постройки почти без изменений, а сама женская часть была более обширной и упорядоченной. Ныне вся она принадлежит федосеевцам - второму по времени возникновения (1706 год) и самому крупному течению беспоповства, отколовшемуся от поморцев из-за того, что те сотрудничали с "властью антихриста" - например, молились за царя. Федосеевцы (или старопоморцы) - более радикальное крыло, они сохранили только 2 православных обряда (Крещение и Покаяния), отвергали бракосочетание, и их принципиальная позиция - неприятие любой существующей власти.

Воздвиженский Собор

Моленная Успения Пресвятой Богородицы

Моленная Преображения Господня

Моленная Покрова Пресвятой Богородицы

Моленная Всемилостивого Спаса

Моленная Пророка Илии

Помимо Преображенского кладбища, в Москве есть еще несколько старообрядческих объектов, о которых я не рассказал в первых двух частях. О храме Покрова Пресвятой Богородицы в Замоскворечье уже шла речь во второй части. Освящен он 26 сентября 1910 года как белокриницкий. В 20-х годах закрыт. А в 1990 году храм был передан другому толку старообрядчества - Древле-православной церкви (ДПЦ).

Первая старообрядческая церковь поморской общины, построенная сразу же после выхода царского манифеста о веротерпимости 1905 г. Идея постройки храма принадлежала давним и близким сотрудникам В. Е. Морозова и его сыновей: И. К. Полякову, директору правлений «Товарищества мануфактур В. Морозова с сыновьями», а также И. И. Ануфриеву, члену правления товарищества. Построена в 1907-1908 гг. в древнепсковском стиле с привнесением особенностей поморского зодчества, что выражалось не только в отсутствии алтаря, но также в строгости и скромности архитектурных форм и интерьера. На фронтоне звонницы были помещены фигуры двух ангелов, поддерживающих икону Спасителя (не сохр.). В 1930 г. храм закрыли. В нем помещался детский театр, библиотека, завод… С 1960-х гг. церковь занимал цех швейной фабрики «Космос». В настоящее время ведется активная реставрация.

Фото 1991 года (автор aj1972)

В бывшей трансформаторной разместилась Федосеевская моленная на Семёновской

А теперь немного о зданиях в которых были старообрядческие церкви или моленные.
Кто проезжал по улице Бауманской, ни мог не обратить внимание на то, что осталось от колокольни бывшей старообрядческой церкви Екатерины Великомученицы . Располагалась он в доме купца 2-й гильдии И.И.Карасёва с 1872 года, на втором этаже. В 1915 году по проекту Н.Н.Благовещенского была построена та самая, отдельно стоящая колокольня. Церковь принадлежала Никольско-Рогожской старообрядческой общине (так называемой "беглопоповской"). Считается, что верхняя часть колокольни - это миниатюрная копия колокольни на Рогожском кладбище. В 1979 году дом Карасёва, где размещалась церковь Святой Екатерины, был снесен, а колокольня сохранилась.

Недалеко от Курского вокзала, в Подсосенском переулке, дом 21, стр. 3, располагалась старообрядческая (поморская) моленная в доме Морозова

В Замоскворечье, на Бахрушина, в здании, сейчас обстроенном и устроенном в нём кинотеатре, в бывшем доме Лубковой была домовая старообрядческая (ДПЦ) Казанская церковь

Выше я упоминал единоверцев. Единоверие нельзя в буквальном смысле назвать староверием. Хотя они признают древние богослужебные чины (двоеперстие, служба по старопечатным книгам и др.) и бытовой уклад, НО и, признают иерархическую юрисдикцию Московского Патриархата.
Всё же, я расскажу и о их Московских храмах.
О Никольском единоверческом монастыре я рассказал выше. Расскажу ещё о трех храмах.
На Таганской улице, лом 20а находится Единоверческая церковь Николая Чудотворца, что на Студенце . Построена как «новообрядческая» в центре Семёновской слободы в 1672-1673 гг. (по другим источникам 1699-1702) на месте храма XVI в. Перестроена в 1712 г. (арх. О. Стаpцев). Храм был закрыт в 1920-е гг. Он подвергся разрушению и переделке. Здесь размещалось фабричное общежитие. В 1965 г. собирались уничтожить церковь, однако этого удалось избежать благодаря многочисленным протестам общественности. В 1966-1969 гг. была проведена реставрация. Церковь возвращена верующим в 1992 г. Вновь освящена в 1996 г. как центр Московской единоверческой общины.

В Лефортово, на Самокатной стоят рядом два больших храма. Троицкая и Введенская церкви. Строились они, и до 1930-х годов прошлого века были единоверческими. В 1990-е же были переданы для восстановления «новообрядческой» общине. Единоверческая церковь Троицы Живоначальной у Салтыкова моста была построена в 1817-1819 гг. как летний храм. Чуть позже, в 1829 г. рядом с ней был возведен зимний (теплый) храм Введения во храм Пресвятой Богородицы. Церковь относилась к Троицко-Введенской (Новоблагословенной) старообрядческой, единоверческой общине В 1931 г. храм был закрыт. Здание храма последовательно занимали под жилье, склад, помещения научного института, производственный цех. Богослужения были возобновлены в 1992 г.
, располагался недалеко от Рогожской заставы, на Владимирском шоссе (ныне шоссе Энтузиастов, территория завода "Серп и Молот"). Основан он был на Новоблагословеном единоверческом кладбище в 1862 г. в память освобождения крестьян от крепостного состояния. Окончательно устроен в 1866 г. В 1922 г. монастырь закрыли. Территория включена в состав завода «Серп и Молот» (бывший завод Гужона), храмы сломаны в 1934 г. Единственное сохранившееся здание - заложенная в 1873 году Никольская церковь (Шоссе Энтузиастов, д. 7).

В настоящее время изуродована и лишена признаков храма. Находится на пересечении Третьего транспортного кольца и Шоссе Энтузиастов. Никольская церковь была приватизирована в начале 1990-х годов и используется как офисное здание.