Старообрядницькі монастирі на Алтаї - Л. С. Дементьєва. Шляхи різні, фінал один — Страшний Суд А які є духовні небезпеки у монастирському житті

Великий матеріал про єдиний у Росії старообрядницький жіночий монастир, цитаделі православ'я, розташованому поблизу міста Углича, в мальовничому селі Улейме. Про життя в обителі, що протікає відповідно до давніх чернечих статутів, а також інтерв'ю з її насельницями.

Є у нашої матінки-Церкви дорогоцінний скарб, мало кому відомий, що живе тихим, непримітним життям, кожен Божий день живить тіло Христове, нас з вами, великою силою нічної молитви. Розташоване воно на святій землі, рясно полити кров'ю мучеників - наших з вами предків, російських православних християн. Засноване воно у далекому ХV столітті з милості святителя Миколи Чудотворця. «Благодать Божа і молитви мої будуть тут», - відкрив угодник Божий боголюбному ченцю Варлааму і прославив це місце своїм чудотворним чином, що дарує віруючим незліченні зцілення.

Скарб цей — єдиний у Росії старообрядницький жіночий монастир, розташований поблизу міста Углича, цитаделі православ'я, у мальовничому селі Улейме. Життя обителі протікає відповідно до давніх чернечих статутів, а значить основна частина щоденної соборної служби відбувається вночі, замість сну, настільки необхідного для плоті.

Велика справа – молитва серед глибокої ночі, кажуть святі отці.

Схили коліна, зітхай, моли Господа твого бути милостивим до тебе; Він особливо схиляється (на милість) нічними молитвами, коли ти час відпочинку робиш часом плачу (свт. Іоанн Златоуст).
Повір мені, не так вогонь винищує іржу (метала), як нічна молитва — іржу гріхів наших (свт. Іоанн Златоуст).
Будь-яка молитва, яку здійснюємо вночі, нехай буде в очах твоїх найчесніших денних діянь (прп. Ісаак Сірін).

Черниці Ніколо-Улеймінського монастиря, незважаючи на свої поважні літа, старанно творять це ангельське діяння. Воістину, сила Божа в немочі відбувається!

Двері монастиря відчинені для всіх паломників, православних християн, готових відкласти на час мирські справи та скуштувати плоди нічної молитви. Телефон, адресу монастиря ви знайдете наприкінці публікації. Там же розміщено номер банківської картки для тих, хто бажає надати матеріальну допомогу відновленню оздоблення давньоруської святині.

***

Інтерв'ю з ігуменією монастиря матінкою Олімпіадою

Матінко, розкажіть, Христа заради,

Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй нас. Як я опинилася у монастирі? Питання і просте, і складне одночасно. Ми приїхали сюди 2003 року з моєю рідною сестрою Євгенією, нині покійною чернечкою Євсевією, Царство їй Небесне. Вона була старша за мене на 17 років. Скільки я її пам'ятаю, вона багато працювала на славу Божу, любила Бога і дбала про справжнє життя.

Ми жили в Сибіру, ​​в Омську, майже 1,5-мільйонному місті. Храму там не було з 1937 року — відколи його розламали і з цієї цегли збудували лазню. В Омську проживало багато старообрядців, на великі свята помолитися, сповідатися і причаститися ми їздили в Новосибірськ до нашого духовного отця Михайла Задворного. Там ми зустрічалися з віруючими земляками. Якось отець Михайло благословив мене на створення храму в Києві: « Бог благословить тебе, Ольго Іванівно, щоб у вас в Омську був свій храм!».

За професією я інженер-будівельник, працювала начальником виробничого відділу хорошому місці- в Управлінні капітального будівництва міськвиконкому. Багато було рідних, знайомих, друзів, товаришів по службі, які згодом мені старанно допомагали в будівництві храму. А головне, було величезне бажання попрацювати у такій богоугодній справі.

Через рік із Божою допомогою наш єдиний у м. Омську православний старообрядницький храм був освячений в ім'я святителя Миколи Чудотворця. Придбали основні богослужбові книги, вчилися читати, співати по гаках та проводили всі святкові та недільні служби. Вся моя численна рідня підтримувала мене та допомагала. Стали збиратися старообрядці з усієї Омської області. Які це були чудові роки в моєму житті! Які добрі, боголюбні люди були в парафії на чолі з нашим духовником отцем Михайлом!

Роки йшли, я поховала батьків, яких перевезла до себе жити, бо вони вже були літні. Віддала під вінець доньку. Поховала чоловіка. Сестра Євгенія теж залишилася вдовою. Але з нами був Багатомилостивий і Всевидящий Бог.

Дуже б я хотіла мати гідну силу слова і думки, щоб сподобив мене Господь розповісти докладніше їх доброчесне життя на спільну користь, розкрити їх славні та блаженні шляхи, тісні та тернисті, але рішучі та непохитні шляхи – до Бога. Врятуй, Господи, всіх омичів – православних християн.

Якось я почула, що одна парафіянка з Новосибірська їздила до монастиря і мешкала там півроку. Тоді я дізналася про існування з 1998 р. нашого старообрядницького жіночого монастиря, про який ніколи жодної інформації не було. Я поїхала до неї, все розпитала і зайнялася побачити все на власні очі, хоча вона мене дуже відмовляла.

З'їздити вдвох із сестрою Євгенією не мало труднощів: вона була легка на підйом. Благословившись у владики Силуяна на поїздку, ми на Радуницю вже були у монастирі. Прожили тут 20 днів: помолилися, попрацювали, познайомились із монастирським життям. Тут я вперше прочитала книги про чернецтво, про справжніх подвижників, які залишили все і все, що мали у світі, і пішли за Христом. На той час монастир очолювала матінка Варсонофія, нині черниця-схимниця. З нею тоді проживали три літні жінки.

«Вхопилася» вона за мене і стала наполегливо вмовляти залишити світ і піти до монастиря. Для мене така пропозиція була дуже несподіваною. Як я кину все, у мене такий чудовий храм, гарна робота, посада, повний достаток. Три роки лишилося до пенсії. Донька, родичі — і все це покинути, адже мене ніхто не зрозуміє.

Ігуменії Варсонофії я не могла тоді сказати нічого певного. А сестра моя Женечка одразу ж ладна була залишитися в монастирі... Але вона не наполягала, усвідомлюючи, що мені складно зважитися на такий крок.

Сіли ми у поїзд. У голові та перед очима матінка Варсонофія з її проханням переїхати до монастиря, допомагати їй. Я розуміла, що ступити з підніжки поїзда на Омську землю я маю вже з твердим рішенням: Господи, воля Твоя, віддаю себе в руки Твої, веди мене за Своєю промислом! Лігла я на полицю і почала згадувати все своє прожите життя: жила бідно, жила багато, не відмовляючи собі в задоволеннях. Спочатку було цікаво, а потім це багатство почало мене обтяжувати. Чи не моє це, не до душі. Прийшли на згадку слова зі Святого Євангелія не шукати багатства на землі, а шукати Царства Небесного. Як мені написано. Воістину, немає ближче до смерті і нещасніших людей, які не мають Наставника в Божому шляху.

І стало мені якось легко і спокійно. Я заснула, а встала з твердим рішенням залишити мир і піти в монастир.

Через півроку я прийняла чернечий чин – друге народження – з ім'ям інокіня Олімпіада. Для мене почалося нове життя. Цю подію я виклала у віршах.

Постриг, або друге народження

Храм Пресвятої Трисвітлої Трійці,
Чудовий храм, тут інокіні моляться.
Але для мене сьогодні він особливо величний.
Я Ангельський тут беру чин.

Затеплені лампади, мирно горять свічки,
Розпущене волосся мені прикриває плечі.
Стою боса, на мені сорочка чорна одна,
З ікони Сам Господь люб'язно дивиться на мене.

Читаються молитви, я їх ледве чую.
Усі, як у тумані, сльози душать.
Простираю мені, прошу, Боже!
Гріхи від моєї юності щоб знищити.

Побачив скорботу мою Господь, потіху мені послав
І сльози покаяння подав.
Євангельська мати ледь чутно втішає,
Ігуменія дивиться суворо і головою хитає.

Прийшло прозріння, все усвідомлюю і бачу.
За прожите життя у світі корю себе і ненавиджу.
Зі мною Марія – сестра духовна – стоїть у сорочці.
Отже я знову — двійнята!

На нас одягли камілавку, рясу.
Євангельському віруючий голос:
Ми просимо Твого, Христе, обітниці
І самі перед Тобою обітницю даємо з відповіддю.

Єпископ Силуян спокійний, він знає свою справу.
Так каже, щоб кожне слово в душі засіло.
Він не поспішає, все робить потрібно:
І благочинно, вірно і статечно.

Ось на голові моїй постриг він гуменце,
Але головне — на нас чекає наприкінці.
Апостольник євангельська мати одягла,
І параманд, як Щит та Символ Правої віри.

Сандалії — для приготування світу:
Хай не прийде, Господи, до мене нога гордині.
Хай не рухає грішницька рука,
Не потопить геєнська річка.

А співчі співають, читачі читають,
Свічка в моїй руці вже догоряє,
Так хочеться події поквапити!
Але пристрасті треба приборкати!

Співаки «Святий Боже» заспівали.
Здійснилося! Мантію одягли!
Те - заручини велике - Ангельського чину,
Одяг чистоти, нетління і радостей безодня.

І я в захваті вигукую:
«О Мати Божої, вся надію моя до Тебе я покладаю,
Не дай загинути мені в гріховному реві,
Але збережи мене у Своєму Си крові!»

Радіють матінки зі мною. Я дуже рада!
Відтепер — інокиня Олімпіада.
Сестру-двійню матінкою Манефою назвали,
Адже нас одночасно постригали.

Владика Силуян задоволений: як тут не дивуйся,
З його старанністю на світ дві інокіні народилися.
Святий владико, тобі сердечно ми дякуємо за це.
Дай Бог тобі здоров'я, багато літа!

Пригашені лампади, незримо відчуваю Дух Святий.
Уклін кладемо ігуменя земного.
«Гідно їсти» закінчує хор,
І зі свічками нас ведуть у затвор.

Як на той час протікало тутешнє життя?

Тут була повна розруха. Саме велика будівлямонастиря - Микільський п'ятиголовий собор. Середня частина споруди - між храмом і дзвіницею - була повністю зруйнована, а що залишилося з 1609 року, з часів польсько-литовської інтервенції, перебувало в гнітючому стані. Не в кращому стані були й інші храми — Пресвятої Трійці й Введення Пресвятої Богородиці.

1917 року радянська влада монастир закрила, передавши майно музеям. А потім тут розміщувалися: зерносховище, школа, табір для ув'язнених, дитячий будинок та психоневрологічний інтернат.

1992 року влада передала цей монастир Руській Православній Старообрядницькій Церкві. Якщо зовні будівлі ще зберігали вигляд церковних будов, то всередині все було повністю зруйновано, перебудовано, знищено. Навколо були купи битої цегли, скла, каміння, залізобетону.

Засукавши рукави, ми почали з Божою допомогою розчищати територію та обробляти город площею 1 гектар. Працювали від темного до темного з перервами на молитви. Праця і молитва, молитва і праця – таке монастирське життя. І Господь сказав своїм учням, щоб не шукали легких шляхів на спасіння.

Найголовніше в монастирі — щоденна служба за статутом: повне коло богослужіння з вечірньою та нічною соборною молитвою. За словами святих отців, велика сила походить від місця, де молитва рабів Божих приноситься Богові за весь світ. Впевнена: почує та помилує нас Господь. Отак і ми, ченці, приєднуємо свої дві лепти, як і вдовиця євангельська, сподіваючись порадувати Господа, Який дарує нам смиренність і силу, розум і довготерпіння, вінець і веселість.

Тобто центр життя обителі — це молитва?

Безперечно. Найголовніше для християнина це молитва. Молитва є єднання з Богом, і той, хто любить її, неодмінно стає сином Божим. Тепла, щира молитва зі сльозами та чистим покаянням є залишення гріхів, любов до скорбот і труднощів, припинення лайок, їжа та просвітництво душі, справа Ангелів.

Тому і Христос запрошує нас:

Прийдете до Мене всі, хто трудиться і обтяжений, і Я спокою ви. Візьміть ярмо Моє на собі, і навчитеся від Мене, бо лагідний єсмь і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим.

Богослужіння в монастирі починається ввечері з чотирьох правильних канонів – це щоденне чернече правило. Додатково під п'ятницю ми молимося канон Софії Премудрості Божої та під суботу канон Ангелу Грізному Воєводі. Потім робимо вечірню та вечерню. Нічне молитовне наслідування складається з півночі, ранку та годин. Якщо служба зі священиком, то потім слідує божественна літургія, яка у нас, на жаль, відбувається рідко, тільки у великі свята. Скільки ми тут живемо, стільки сумуємо, що ми не маємо свого постійного священика. Адже з добрим пастирем і нам було б добро.

Нашу обитель оточує єпископ Ярославсько-Костромський Вікентій (Новожилів). Добрий, боголюбний, невтомний молитовник. Але навантаження на ньому дуже велике, тому до нас він може приїхати лише 5-6 разів на рік прийняти на сповідь і причастити. І за це слава Богу, а владиці Вікентію багато-багато літ, доброго здоров'я і душевного спасіння. Приблизно раз на місяць на двонадесяті свята до нас приїжджає отець Анатолій Носочков з-під Ярославля.

Додатково до соборної служби та чернечого правила нам хочеться помолитися за всіх наших родичів, за чад, яких ми залишили у світі, — Псалтирю, канонами, сходами. Світ є світом. Він обплутує людей, як павутиння. Отже, нам молитися і молитися… Ми тут для того і знаходимося, це наш основний обов'язок. Ще в інокіні має бути якесь рукоділля. Мені особисто дуже подобається плести сходи. Душе корисно багато читати. Слава Богу, зараз з'явилося багато літератури! Дуже корисна книга - "100 проповідей митрополита Корнілія". Справді, це книга щодня, як, зрештою, й інша праця владики «Виступи та статті митрополита Корнилія». Врятуй Христос, владико святі!

Кажуть, що це місце святе, що вороги під час Смути на території монастиря по-звірячому розправилися з місцевими жителями...

Так, місце, звичайно, святе, воно залите кров'ю безневинних людей. Дві тисячі людей - насельники монастиря і жителі навколишніх селищ - були поховані в Микільському храмі, коли польсько-литовські війська підірвали його на початку XVII століття. Грім від цього вибуху було чутно на десять кілометрів навколо. Ми досі прибираємо каміння з городу. Це справді свята земля. Тут така благодать! І такі чудові храми!

Як Господь віддає ченцю за його чування і працю?

Якщо інок дотримується всіх Божих заповідей, виконує всі правила і щиро молить Бога, сльозно й упереджено, то він відмовляє гріхи своїх родичів до сьомого коліна. Ось яка благодать дана ченцю! Прийшов чоловік у монастир, присвятив себе Богові, постригся. Він дає обітницю Богу зненавидіти своїх батьків - батька і матір, зненавидіти своїх дітей, усіх родичів. Світ зненавидіти. Тільки в цьому випадку інок повністю присвячує себе Богові, має страх перед Господом. А згодом цей страх перейде у любов до Всевишнього. Звичайно, це важко і одразу не дається. Але з Божою допомогою все прийде.

Саме світ треба зненавидіти. Мирській людині це важко зрозуміти. Йому це слово ріже слух. Але сказано правильно. Іншого слова і не підбереш. Як можна не зненавидіти світ? Якщо, ставши на пильнування, ми думатимемо замість молитви: як там наші діти, чи здорові, чи сходили до храму? Пішовши до монастиря, інок залишив і рідних, і дітей на милість та волю Божу. Невже ми, люди, можемо зробити щось краще, ніж Господь Бог, якщо вже щось прогаяли, поки жили у світі?

Я ось залишила своїх дітей на руки Ніколі Чудотворцю. Це наш сімейний покровитель. Він урятував моїх батьків. Вони тонули, на санях провалилися з конем під кригу. І тільки пам'ятають, як крикнули: «Миколо Чудотворцю, допоможи!» Прокинулися на березі. Кінь стоїть, уся в інеї. Вони, мокрі до нитки, сидять у санях. Хто їх міг витягти? Вони повністю пішли під кригу! Тато прийшов до тями першим. Маму поторкав - заворушилася. Жива! Кінь хльоснув, і він привіз їх додому. Тільки у двір заїхали, кажуть нам: «Дівчата, розпрягіть коня і нас ні про що не питайте! Заведіть її до корови відігрітися і напоїть теплою водою! А самі зараз у червоний кут, вода з них тече, а вони так і молилися до самого ранку. Потім нам усе розповіли.

Так що Господь і сім разів, і сто разів віддає нам з милості Своєї. Аби ми старанно молилися Богові, аби ми жили за Його заповідями. Але він спокушає, підстерігає і вдень і вночі, і щогодини і щомиті. Так що треба постійно пильнувати, постійно контролювати себе, молитися і захищати себе хресним знаменням.

Матінка, а скільки вам років?

Який наказ, пораду ви дасте молоді у світі?

Щоб не заростала дорога кожного християнина від дому до храму. Відвідувати храм, наводити на соборну молитву своїх дітей, сповідатися, причащатися – це найголовніше. Адже лише щира сповідь із великою вірою та молитвою може врятувати людину. Грішимо ми на кожному кроці. Зараз у світі комп'ютери всюди, інтернет та інше. Розваг дуже багато. А це все сіті диявола. У жодному разі не можна давати дітям дивитися все, що їм хочеться. Тільки допустимі для християнина програми на розсуд та під контролем батьків.

Яким треба бути і що робити, щоб назватись православним християнином і удостоїтися порятунку?

Це питання ніби накладається на попереднє. Якщо людина ходитиме до храму, якщо любитиме своїх дітей, причащатиме їх, а не лише годуватиме. Адже свиноматка теж відгодовує своїх поросят, але вона і називається свиноматка. Вибачте заради Христа за таке порівняння. Любов матерів-християнок до своїх дітей, безумовно, вища за це. Як сам Господь Бог заповідав, треба жити за заповідями. Молитися Богу і частіше сповідатися. Не раз на рік. Хоча б у кожен із чотирьох постів, по можливості. А дітей причащати частіше. Немовлят — тим паче.

Матінка, і останнє запитання: до монастиря може приїхати будь-хто?

Звичайно, будь-який розсудливий старообрядець може приїхати помолитися, допомогти по господарству. Кожен неодмінно отримає від Бога велику користь душі, якщо помолиться в монастирі старанно, з вірою. Тільки заздалегідь треба попередити про приїзд по телефону, а то буває наплив гостей, що навіть ніде всіх розмістити. Ласкаво просимо!

Інтерв'ю з першою ігуменією монастиря інокінею-схимницею Варсонофією

Матінко, перше питання у нас таке: чому люди залишають світ і йдуть до монастиря?

Монастир - це будинок молитви, і сюди приходять люди, люблячі молитвущоб жодні мирські піклування не відволікали їх від цього діяння. Молимося ми щодня за статутом, причому основна частина служби здійснюється вночі. У світі так не помолишся, нічна молитва вища, сильніша. Раніше у всіх монастирях молилися вночі. Господь народився на півночі, воскрес на півночі і прийде на півночі. Тому велика справа – нічна молитва. Люди йдуть у монастир, щоб якнайбільше свого часу присвятити Богу для спасіння душі.

А в мене саме питання: чому основна частина богослужіння відбувається не ввечері, а вночі. Тепер зрозуміло.

Так. Раніше й у мирських храмах молилися вночі, особливо у Великий піст. У монастирі багато роботи, тому якщо вночі ми спатимемо, а вранці прийдемо до храму, то нічого не встигнемо по господарству. А ще треба своє правило помолитись.

Ченці дуже багато моляться: і службу, і правило, і Псалтир із канонами. Чому важливо так багато молитися?

Як так – чому? Для мене це трохи дивне питання. А як же інакше? Стародавні пустельники молилися Богові день і ніч. Постійно молилися. І в нас все життя та діяльність проходить у молитві. Тому люди й ідуть зі світу, щоб мати можливість молитися більше. Мирське, а особливо міське мирське життя створює для цього багато перешкод. У монастирі все простіше, тут усе життя має одну мету — невпинну молитву.

Чому важливо молитися? Тому що на землі ми тимчасові жителі, ми хочемо майбутнього життя, а щоб його заслужити, треба благати Бога про прощення гріхів. Як ми читаємо в Символі віри кілька разів на день?

Чаю воскресіння мертвим та життя майбутнього століття.

Тобто хочу, щоб я воскрес і отримав життя майбутнього століття, а не це життя. У цих словах і є сенс нашого життя. Зневажити нинішнє земне життя заради життя майбутнього. Ну, а поки земне життяне закінчилася, поки Господь не дав нам смерті, потрібно багато молитися за себе і людей, щоб благати Бога про дарування вічного життя в Царстві Небесному. Найчастіше люди промовляють рядки «Вірую», не замислюючись про їхнє значення, а вони мають дуже глибоке значення. Це тимчасове життя дане нам для того, щоб підготувати себе до майбутнього життя.

Коли краще прийти до монастиря, якщо вирішив присвятити себе чернечому життю?

В будь-якому віці. Раніше у монастирях та з 15 років жили. Так люди були виховані. У 20-25 років приймали постриг. У румунському монастирі зараз є 20-30-річні черниці. Там монастирське життя не припинялося, а в нас у Росії воно було знищено. До 1998 року в Церкві не було жіночого монастиря. А скільки раніше їх було по лісах? Усі вони були зачинені.

Я була знайома з інокін-схимницею, яка пішла в монастир в 20 років і прожила в чернецтві найстрашніші роки гонінь від радянської влади. Після розорення монастиря вона не потрапила ні до в'язниці, ні до таборів, а була взята нянькою до родини військового. Вона дожила до 98 років, проживши у чернечому чині 78 років!

Ченцем можна стати у будь-якому віці, починаючи з молодого і до кінця життя. Деякі перед самою смертю замислюються над тим, щоб прийняти чернечий чин, оскільки постриг покриває всі гріхи, так само як Святе Хрещення. Монах отримує нове безгрішне життя у Христі та нове ім'я. Звичайно, чим раніше людина прийде в монастир, тим краще, щоб вона могла попрацювати, відмолити свої колишні гріхи, а потім уже приступити до нового чистого життя.

Перший раз я побачила чернець на Алтаї, коли мені було 20 років. Їхнє боголюбне життя і щире прагнення до Бога розпалили в мені бажання наслідувати їх шляхи. Але моє життя склалося так, що постриг я прийняла лише у 54 роки. Мій чоловік, владика Силуян, прийняв чернецтво і став єпископом (єпископ Новосибірський та всієї Сибіру Силуян (Кілін). - Прим. автора). Звичайно, постриглася і я. Митрополит Алімпій благословив мене їхати сюди очолити монастир. І ось уже 25 років я живу чернечим життям.

Іночеський шлях надійніший для спасіння душі, ніж мирське життя?

Звичайно, тому що людина робить менше гріхів, стає ближчою до Бога. У великому місті дуже багато суєти, біжиш то на роботу, то в магазин, коли про Бога подумати? Всі думки зайняті життєвими клопотами. Тут же поспішати нема куди. Молись, працюй, читай. Християнину без читання духовних книг не можна. Вранці прочитав житія святих цього дня, добре повчання — як ліки на весь день прийняв. Задав собі з самого ранку потрібний напрямок думок. Душа просвітлюється, стає більше зібраності, пам'яті про Бога. Це раніше не було книг, а зараз вони доступні для кожного.

А які є духовні небезпеки у монастирському житті?

Якщо молитися і нести послух, то немає жодних небезпек. Якщо інок перебуває у смиренному стані душі та послуху, то він рятується.

Є така думка, що не всім треба йти до монастиря. Адже комусь треба продовжувати рід людський, жити мирський сімейним життям?

Чоловічість не для всіх – вона для тих, хто може вмістити. Вибирати сімейне життя – це теж іти на подвиг. Потрібно виховувати дітей, а це велика праця. Але якщо жити сімейним життям і не народжувати, як зараз модно, «запобігати», то це великий гріх — гірше за всякого.

Усі ми прийдемо до одного фінішу – до смерті. Ніхто ще не лишився жити на землі вічно, ніхто. Найпряміший шлях до порятунку – це монастир. Але є й інші шляхи; так, хтось присвячує себе сім'ї, вихованню дітей, це манівець, через гори, річки та яри. Сімейні люди все в житті зазнають. Хтось присвячує себе науці, яка не потрібна Богові. Шляхи різні, фінал один – Страшний Суд. Якщо людина хоче врятувати душу, то їй потрібно прагнути якнайменше віддавати себе у владу мирських опіків, і для цього необов'язково йти до монастиря. І вдома можна багато молитись, творити добрі справи. Тільки життя в світі влаштоване так, що людина часто не встигає навіть почала помолитися, як уже треба бігти на роботу, заробляти, щоб прогодувати сім'ю. А в монастирі все життя присвячене Богові. У цьому плані, звичайно, цей шлях порятунку є зручнішим. Але повторюся, фініш один, тільки шляхи до нього різні. По-різному можна врятуватися.

Цікаво, а чернецтво — це покликання, талант, даний від Бога, чи воно доступне кожному?

Я думаю, що воно доступне кожному, було б бажання присвятити себе Богові. Раніше, звичайно, люди більше йшли в монастирі, більше хотіли бути з Богом, оскільки виховувалися благочестивими батьками, а чи не телевізором. Нинішнє покоління нічого не знає про чернецтво, і монастирів, можна сказати, не залишилося.

У людей відібрали віру. Монастирі закривали та знищували. Я ще застала жіночий Казанський монастир, який перебував у Молдавії, у великому старообрядницькому селі Кунича. Я молилася там на Великодньому тижні в 1958 році. У монастирі жило понад 30 монахинь, у них був свій батюшка священноінок Іполит, щодня відбувалася літургія. Яка там була краса! Білі саманні будиночки-келі на схилі, між ними викладені цеглою доріжки. Яблука, абрикоси, вишні цвіли. Все білим-біло! Райський куточок!

За часів хрущовських гонінь на віру монастир знищили. Інокіні роз'їхалися Молдовою та Росією, у кого де були родичі. Церкву закрили, влаштувавши у ній сільську лікарню; саманні будиночки, в яких жили черниці, сміли бульдозером у яр. Зараз цей монастир відновлено, але в ньому лише три черниці. Не йдуть люди в монастирі, бояться чернечої праці, всі занурені в життєвий клопіт. Мало віри стало.

Який наказ ви можете дати сучасній старообрядницькій молоді?

Моліться якнайбільше! Більше читайте, добре, що зараз є дуже багато духовних книг, які обов'язково треба читати.

Бліц-інтерв'ю з інокінею-схимницею Афанасією

Чому ви знехтували світом і прийшли до монастиря?

Тому що перестала працювати і думаю: треба йти до монастиря.

Чому ж так вирішили?

А тому що вже старість прийшла. Я працювала 40 років, навіть із зайвим, у Митрополії. Скільки за мене змінилося предстоятелів! Я прийшла до Митрополії при архієпископі Йосипі. Якось так вийшло, що я побувала в нього, хоч спеціально цієї зустрічі не шукала. Ну, побувала і гаразд, і пішла. Потім я вийшла заміж. У мене народилася дитина. І раптом до мене приходить одна жінка, яка доглядала владику Йосипа, і каже: « Тебе владика кличе. Ходімо». А він мені й каже: « Нам потрібна друкарка». « Владико святі, яка ж я буду друкарка, коли я машинку ніколи не бачила?»- Здивувалася я. А тут іде Клавдія Артемівна. Він і каже: « Ось вона тобі покаже». Клавдія Артемівна привела мене до кімнати і каже: « Ну що, бачиш машинку? Ось клади туди папірець. Літери бачиш? Ось і друкуй».

Так, призначеного дня я прийшла на роботу. Я вставила аркуш у машинку і набирала проповіді владики, одну за одною, одним пальцем. Протокол Собору друкувала, мабуть, тиждень-два. Так і навчилася з часом.

За владики Йосипа я відпрацювала в Митрополії років шість. Потім допомагала владиці Никодиму, владиці Анастасію, владиці Олімпію, владиці Андріану. Коли кафедру очолив митрополит Корнілій — шостий владика на моїй пам'яті — мені було вже 60 років.

Почали говорити, що Ганна Василівна так тут і помре. А я думаю, що ні, мені цього не потрібне. Я вирішила, що як тільки помре мати, я піду в монастир рятувати душу — ось для чого я сюди прийшла.

Мати я поховала. Виховала двох синів. А мені що лишається робити? Тільки йти до монастиря.

Але ж лише одиниці йдуть у монастир, навіть у старості. У світі, вдома, жити простіше, зручніше.

А що мені там робити, у Москві? Змінилися автобуси, тролейбуси. Раніше ми просто входили до автобуса. Тепер з'явилися «пастки»: входиш лише до перших дверей, через решту тільки виходиш, обов'язково потрібні спеціальні картки. На мене це дуже діяло, дуже. Я ці картки не стала оформляти, це мені не потрібно. Думаю, поїду до монастиря і тут житиму спокійно. Щоб потрапити до храму в Москві, мені потрібно було чекати транспорту щонайменше півгодини, а то й годину, і більше. Тож у храм щодня мені вже не прийти. Я попросила у отця Віктора благословення поїхати до монастиря, на другий рік його отримала і опинилася тут, як зараз я пам'ятаю, 1 березня 2006 року. З матінкою-ігуменією я познайомилася ще в Москві, коли відвідувала її в лікарні, де вона лежала зі зламаною рукою. Вона мені тоді й сказала — приїдь у монастир. Каже, 5-го числа у нас виводитимуть двох самітниць, подивишся. І після цієї поїздки у мене в думках був уже один монастир, то мені тут сподобалося.

А скільки вам років?

А чому ви прийняли схіму?

Тому що сильно похитнулося здоров'я. Думала, не сьогодні-завтра помру. Ось я і попросила і матінку, і єпископа. Вони взяли та постригли, у 2012 році. А я ще живу і живу. Це шостий Великий піст, як я прийняла схіму. Схимниця повинна безупинно молитися, якнайбільше бути на самоті. А маю слабке здоров'я. Довелося операцію робити. Але намагаюсь. Як Господь прийме.

Не забувати Бога. Ходити в храм, хоча б у свята. Не тільки в храмі, а й удома молитися, нехай трошки, але молитися треба обов'язково, щоби Господь не відступив від нас.

Не залиши мене, Господи Боже мій, не відступи від мене... Вонми на допомогу мою, Господи спасіння мого.

По можливості, звісно. Світ зараз дуже багатий. Тягне до себе. Рідко хто живе на маленьку зарплату, намагаються заробити якнайбільше, десь, можливо, злукавити. Світ є світом, що зробиш? Але все-таки і в монастирі можна загинути, і у світі можна врятуватися. От не знаю, як зараз у молоді, у мене, наприклад, таке виховання було. Мати казала: ідеш — твори молитву Ісусову, сидиш — твори молитву Ісусову. Де б не була, що б не робила. Зараз усі жінки поспіль йдуть у штанах. Для чого це? Це краще? У жодному разі нам не можна носити чоловічий одяг. Жінка має бути у своєму одязі. А то йде вона, чи чоловік, чи жінка. Усі підряд без хусток ходять. Ось не хочу хвалитися, але, яка б я не була, ніколи ніде я не ходила без хустки в заміжжі. Я завжди була в хустці, завжди.

Не знаю, яку ще можна дати пораду молодим? Обов'язково не забувайте Бога. Звичайно, якщо є можливість, якщо молода дівчина забажає залишитись дівчиною, це буде велика справа. Звісно, ​​якщо без спокуси. Але якщо зі спокусою, то краще вийти заміж. А щоб вийти заміж, треба попросити Бога. Можна почитати Псалтир: 40 Псалтирей або хто скільки зможе. Це буде гарна справа. Ну, і якщо знайти, то такого, щоб він не відставав, щоб був міцний союз. А інакше краще перетерпіти. Звичайно, я знаю, що це дуже важко. Але свт. Іоан Златоуст так пише: добре віддати заміж, але краще, якщо не віддати. Важко сказати, як життя складеться. Тим більше, зараз такий час тяжкий. І далі буде все важче та важче. Антихрист прийде, нікуди не дінеться. І написано, що так люди захочуть. Тому що зовсім світ спорожнів, не хочуть люди виконувати Божі заповіді. Ну, що зараз? Встав, поїв, пішов. Ні постів, ні молитви нічого.

Ні з ким ні про що не корисне не розмовляти. Якщо говорити, то лише слушне. Менше на всі боки кудись ходити. Це зовсім не потрібне. Якнайбільше намагатися бути на самоті. Чи не засуджувати. Насамперед не забувати Бога. І Господь не забуде і не допустить, щоб така людина загинула. Якщо прагнути тільки Бога і думати про спасіння, то, звичайно, Господь обов'язково допоможе. Добрі справи треба творити. Працювати. Встав удома — помолився, подякував Богові, що день почався, що ти живий. Ідеш на роботу – молишся. На роботі нікому не грубіянить, нічого поганого не зробити, допомагати. Повертаєшся додому — так само з подякою Богові. І Господь у всьому допоможе.

Бліц-інтерв'ю з інокін-схимницею Ганною

Чому ви знехтували світом і пішли до монастиря?

Ну, як сказати… Я ж раніше про монастир і не думала ніколи, хоча мій тато був священиком, служив у Балаках, в Удмуртії (ієрей Мойсей Смолін. — Прим. автора). Матінку мою збило на смерть машиною. Це змусило мене замислитись. Тоді я працювала при храмі, спочатку в Іжевську, потім під Іжевськом. І спитала у батюшки, чи можна мені йти в черниці. Він каже, а чому не можна? Мене постриг владика Андріан. Так я і стала монахинею, бо багато гріхів. А я чула, що чернечий постриг їх покриває.

А ви були послушницею до постригу?

Я як на пенсію вийшла — одразу пішла до храму трудитися. Ліла свічки, пекла просвірі, прибирала у храмі. І так 16 років. Тому навіть не було розмови про послушницю. Постригли одразу. А потім до нас приїхала жінка з Волгограда. Вона запропонувала поїхати до монастиря. Нас із радістю прийняли, і я тут уже 13 років. У світі я була Ганна. Коли постриглася у черниці – стала Анатолією. А коли прийняла схиму — знову Ганною стала. На честь Ганни Кашинської.

А скільки вам років?

Нині 89 років. Я тут найстарша за віком.

Який наказ, пораду ви дасте нашій старообрядницькій молоді?

Я хочу, щоб сюди, в монастир, молодь приходила. Але ж не йдуть.

Для своєї душі як не краще? Адже ми не миряни. Ми й уночі молимося. Важко вставати на молитву вночі. А ми встаємо, йдемо.

Яким треба бути і що робити, щоб назватись істинним православним християнином і удостоїтися порятунку?

Треба бути чесною, справедливою людиною. Не брехати і не брати чуже.

Бліц-інтерв'ю з матінкою Валерією

Чому ви знехтували світом і пішли до монастиря?

Тому що я давно мріяла про це. Все ніяк не виходило, але Господь таки привів мене сюди, я вже чотири роки тут.

А що спонукало піти до монастиря?

Хотілося більше уваги, часу приділяти Господу Богові. А так «метушня сує» життя наше.

Скільки вам років?

Мені 74 роки.

Який наказ, пораду ви дасте сучасній старообрядницькій молоді? Виходячи зі свого досвіду.

Що порадити молоді? Ходити до церкви, не забувати Господа Бога. Дотримуватися всіх постів, уникати обжерливості. Тому що від утроби, від перенасичення їжею — всяке зло. І покаяних сліз тоді вже нема. Немає такого гріха, який не пробачив би Господь Бог. Велика ангельська радість на небі, коли ми сповідаємось, особливо коли зі сльозами сповідаємось. А сльози тоді будуть, коли не буде переїдання.

Мета християнського життя - удостоїтися спасіння душі. Що для цього треба робити? Який цей шлях до порятунку? Як бути православним християнином насправді?

Служити Господеві Богу, кожен по можливості. Відвідувати церкву, дотримуватися всіх свят, не забувати вносити десятину. Виконувати всі заповіді Господа Бога. Вони є все необхідне. Господь завжди поряд із нами. Він чекає лише нашого голосу. Коли від душі скажемо: Господи, допоможи мені!- Він завжди допоможе. Здається, така проста молитва. Живий у допомозі…», А вона рятівна. Скільки випадків я знаю, що цією молитвою рятувалися від смерті ті, хто служив в Афганістані, носячи її в гімнастерці.

Зібрався на справу, скажи: « Господи, благослови!» А закінчив - знову перехрестись: « Слава Богу!» Найкоротші молитви. Хоча б із цього починали люди, і то добре було б.

Бліц-інтерв'ю з матінкою Августою (що нині відійшла до Господа)

Чому ви знехтували світом і пішли до монастиря?

Я навіть не знаю, як це пояснити… Хотілося душу врятувати, тяжкі гріхи. Тому що у світі це дуже важко. Ігуменія монастиря була моєю знайомою і запросила мене сюди. Знала, що я корінна християнка: і мама, і бабуся — усі християни. Звичайно, були розмови, що можна й у світі душу врятувати, там і моляться, і трудяться. Але я не знаю як. Там багато спокус. Тут є час помолитись і правило, і Псалтир із канонами почитати за всіх своїх.

А коли ви прийшли до монастиря?

Я прийшла першого дня — ще й не було монастиря. Тут було все розбито, обвалено, будинки в аварійному стані. Нас приїхало троє з Мінусинська. Ми працювали там у церкві у отця Леонтія: я пекла просфори. Але він мене не відпускав. Говорив, що важко мені тут буде. А мені чомусь хотілося. Думала, що треба якось рятуватися.

Який наказ, пораду ви дасте сучасній мирській старообрядницькій молоді?

Бути скромним, добрим, ні на кого не мати зла. Образив тебе хтось, обізвав, а ти на це не реагуй, не нервуй, скажи тільки: « Вибач мені, Христа заради!». А ми виникаємо… Про монастир і говорити нічого, сучасна молодь тутешньої суворості не витримає. Я сама не думала, що буде так важко. Продукти мають бути свої у нас, тому і город великий. Десять сходів треба відмолитися вночі. Відмолилася – пішла на нічну службу. Година відпочила, поїла - і за роботу, окрім святкових днів. Вночі вставати важко. Ми слабкий зараз народ.

Яким треба бути і що робити, щоб назватись істинним православним християнином і удостоїтися порятунку?

Я гадаю, що це дуже важко. Потрібно багато молитись, багато працювати. Бути лагідним, смиренним. Ні на кого навіть не можна подивитися з докором, тільки добре говорити про всіх. Я сама на порятунок не сподіваюся. Те, буває, на когось ображаюся. Або з кимось посварюся. Слава Богу, що благання не залишаємо, тут у нас із цим дуже суворо. Важко врятуватися... Чи рятується хтось зараз...

Бліц-інтерв'ю з матінкою Мариною (що нині відійшла до Господа)

Чому ви знехтували світом і пішли до монастиря?

По-перше, тому що вдома в світі стільки не помолишся, скільки в монастирі, на мою думку. По-друге, тут є нічна молитва. А вдома іноді втомишся — і не встанеш. А тут уже прагнеш обов'язково встати. Ну і потім… Ось мене питали, коли постригали в Україні, у Білій Криниці, 2004 року: може, ти через дітей у монастир пішла, щоб за них молитися? А я відповідаю: то хоча б за себе, за свої гріхи молитися. І за дітей також.

Який наказ, пораду ви дасте сучасній старообрядницькій молоді?

Молитися замолоду. А під старість років дуже важко. Навіть із дитинства. Ще в утробі матері, якщо вона причащається, несе пости. Любов до молитви має щепитися з дитинства, з пелюшок, коли маленького на Причастя приносять. А як от молоді бути, я й не знаю. Молодь рідко приходить у храм тепер. Тому що тяжко. І невіра в такому віці вже. А коли з дитинства все це щеплено, тоді легше.

Яким треба бути і що робити, щоб іменуватись істинним православним християнином та удостоїтися порятунку?

Волю велику треба мати, щоб себе примусити. Адже ми називаємося «нужниці» — змушувати треба самого себе. Ось, наприклад, молитися іноді буває така лінь, така неміч. А ми маємо боротися з цим. Найголовніше – відсікати свою волю і примушувати себе. Треба і молитися, і постити - все робити, хоч і з примусом. Тіло у нас дуже вимогливе. Якщо будемо трудитися, молитися, дотримуватися всіх заповідей і правил, допомагати іншим, милосердними і смиренними, то і будемо християнами.

Бліц-інтерв'ю з послушницею Зінаїдою

Чому ви знехтували світом і пішли до монастиря?

Тому що ми з мамою жили далеко від храму. До нього потрібно було добиратися іноді дві години і більше через пробки, трьома транспортами. А мама вже немічна і за мене дуже переживала, що я пізно поверталася. Загалом у мене давно було бажання піти від світу, від цієї суєти. Я маму кликала, вона не погоджувалась. Пенсії ми заробили, а що у світі нам ще робити? Мені хотілося просто попрацювати у монастирі. Цілі постригтися, присвятити себе чернечому життю я не маю досі, бо це подвиг. Просто хочеться допомагати матінкам як послушниця, під силу. Я вважаю, що нас із мамою Господь сюди привів, ми не самі прийшли. Господь кожну людину спрямовує, вселяє бажання.

Скільки років ви живете у монастирі?

Ми тут із 2005 року. 10 серпня помер владика Андріан, і 23 вересня ми поїхали. Я пропрацювала 25 років у Митрополії діловодом. Освіта у мене медична, я медсестра. Але мене попросили допомогти матінці Афанасії за архієпископа Никодима у 1980 році. А потім попросили лишитися.

А скільки вам років?

Мені 63 роки, моїй мамі 85 років.

Який наказ, пораду ви дасте сучасній старообрядницькій молоді?

Молитися, вчитися церковному статуту, співу. У мій час як це було складно знайти, щоб тебе хтось навчив! Я так сильно хотіла навчитися гаковому співу! Мені було тоді 22 роки. Я то до одного підійду, то до іншого. Ніхто мене навчити не може. Якщо хтось і вчив, то так, щоб інші нічого про це не знали. Все було приховано. Для молоді головне ходити до храму. А Господь уже Сам зрозуміє, яким шляхом кому йти, щоб спасти душу.

Яким треба бути і що робити, щоб назватись істинним православним християнином і удостоїтися порятунку? Як ви собі відповідаєте на це питання?

Ми самі цього не досягли, як ми можемо давати поради? У мене стільки недоліків. Як Господь сказав? Заповіді дотримуйтесь. А я більше їх порушую. Я нічого не дотрималася, правда. Ми прийшли сюди трудитися і молитися, сподіваючись врятувати свою душу.

У нашій Церкві лише кілька монастирів. І всі вони мало населені. Як ви вважаєте, чому?

Бо тут нелегко. Не кожний може витримати. Та й під час радянського періоду віра ослабла. Люди боялися хрест носити. Одні піонери та комуністи були.

А чим порятунок у монастирі кращий, ніж у світі?

Ми не знаємо. І тут можна не отримати порятунку, і у світі можна врятуватися. Дивлячись, як ти поводитимешся. Тож це залежить не від місця, а від людини. Якщо черниця буде підкорятися, виконувати все, що матінка говорить, звичайно, вона буде ближчою до порятунку. А якщо засуджуватиме чи нарікатиме, то який може бути порятунок? Тут така боротьба йде із самим собою… Тут головне нести послух матінці, підкорятися їй у всьому. У світі послух теж має бути. Я, наприклад, працювала при храмі і, звісно, ​​підкорялася. Що нам батюшка скаже, те й робили.

А потім у кожного свій шлях. Коли ми молимося, хай ми молимося навіть у мирі в храмі, ми просимо Господа помилувати нас. І Господь показує кожному свій шлях: комусь до монастиря треба піти, комусь при храмі трудитися, комусь на виробництві. І кожного Господь може помилувати, я в цьому певна.

Насельниці монастиря

У монастирі мешкають до 15 насельниць.

« Сьогодні вік насельниць становить від 50 років і більше, - розповідає преосвященний Вікентій, єпископ Ярославський та Костромський. - Є інокіні, яким за 85 років, але всі вони з Божою допомогою виконують свій християнський обов'язок. Хочеться бачити в монастирі представників молодого покоління, які бажають понести важке чернече життя. Духовним показником християнського суспільства за всіх часів було бажання людей присвятити своє життя Богу в юнацькому віці, і про це так багато свідчать житія святих. Якщо у людини виникає таке бажання, то її необхідно трепетно ​​вирощувати як благородне дерево, щоб воно в майбутньому принесло багатий урожай, оскільки воно приходить за наїнням Святого Духа. Прийняття чернецтва в юнацтві є благодатним початком духовного життя, тому що на жертовник Божий покладається дорогоцінний дар — квітучі роки життя.

Іншою стороною чернецтва є глибоке покаяння за скоєні в житті помилки та непристойні вчинки. Бути святими є заповіддю для всіх християн, і щоб її виконати досконало, необхідно зректися світу і всього, що з ним пов'язано. Тільки в монастирі при посиленому молитовному подвигу можливе збереження цнотливості, прощення тяжких гріхів, здобуття світу душі і набуття благодаті Святого Духа. Закликаю юних дів та жінок, які поклали на серце бажання чернечого життя, до самовідданого подвигу в стінах стародавньої обителі, випробувати себе у духовному діянні за прикладом преподобних МаріїЄгипетської, Єфросинії Полоцької, Ганни Кашинської та інших святих».

Історія монастиря

У мальовничому місці біля злиття річок Улейми та Воржехоті, за 11 км від Углича, розкинулося село Улейма. Тут знаходиться Ніколо-Улеймінський монастир. Монастир-фортеця був заснований на дорозі, що веде з Углича до Борисоглібських слобод і далі до Ростова. Перша згадка про монастир відноситься до початку XVI століття, а заснований він був у другій половині ХV століття, в 1460, за 200 років до розколу.

За переказами, монастир заснував інок Варлаам, який приніс сюди ікону святителя Миколи Чудотворця із італійського міста Бар. Старець-мандрівник Варлаам, ростовський інок, вирушає до Греції, Палестини та Італії, в м. Бар, з метою здійснити заповітну мрію — вклонитися труні святителя Миколи.

Під час відвідування ним Бара він приклався до мощей святого. Після цього ченцю з'явився сам угодник Божий і наказав йому купити на торгу його образ, обіцяючи віддати благодать і заступництво ченцю. З цим чином він наказав йому йти в Росію і оселитися з іконою там, де йому буде вказано. Інок так і вчинив. Відповідно до вказівки угодника Божого, він пішов на торг і справді купив образ за три срібняки і негайно вирушив з ним із Бара на свою батьківщину. З великою радістю благополучно під покровом чудотворця старець прибув до Росії у місто Углич на свято перенесення чесних мощей святителя 9 травня 1460 року. Тут він зупинився на кілька днів, а потім пішов у дорогу в Ростов.

Проте, тільки-но він відійшов від Углича 12 верст до річки Улейми, як тут у пустельному, лісистому місці відчув сильну втому, так що не міг далі продовжувати свій шлях. Тоді інок Варлаам зупинився, поставив образ Миколи на сосну між гілок, а сам, помолившись, ліг на землю і заснув. Прокинувшись після невеликого сну, він підвівся і хотів зняти ікону з дерева, щоб знову йти далі, але, як тільки торкнувся образу, відразу ослабли його руки, а образ не рушив з дерева.

Вдруге і втретє він намагався взяти чудову ікону, і все безуспішно. Зніяковів цим старець і, не знаючи, що йому робити, у горі ліг і заснув. Вночі відбувається нове явище святителя Миколи старцю, який чує слова чудотворця:

Зупинися тут з моїм чином, хочу іконою моєю прославити це місце, і на цьому місці буде поставлена ​​моя обитель, благодать Божа і молитви мої будуть тут.

І справді, як би на посвідчення обіцянки святителя, негайно почалися чудеса від образу його.

Неподалік, теж на річці Улейме, було село Дуброве. Селяни його, зустрівши випадково старця Варлаама, який оселився при образі, і почувши від нього про дивні справи ікони, одразу ж привели до нього багатьох хворих, і вони заступництвом чудотворця Миколи все зцілилися.

Жителі навколишніх місць збудували каплицю при самій дорозі до Ростова, туди і був перенесений образ.

Слава про чудеса від образу святителя Миколи дійшла до углицького князя Андрія Васильовича. З радістю прийнявши звістку про цю милість Божу, даровану його краю, князь сам прибув у відокремлене місце до чудотворного образу для поклоніння йому. Тут під час вдячного молебню угоднику він удостоївся сам бути свідком того, що багато тих, хто молився з ним, хворі по вірі своїй і молитві стали абсолютно здоровими. Тоді князь Андрій побажав, щоб на цьому місці було збудовано храм імені святителя. Негайно він сповістив про своє бажання архієпископа Ростовського Йоасафа.

Залучений славою чудотворного образу, владика сам захотів бачити його і прибув на це місце до дивної ікони в 1464 році і був свідком багатьох чудотворень від неї. Вшанувавши дивний образ богослужінням, він з радістю благословив це таємниче чернече місце і похвалив христолюбного князя і тих, що молилися за старанність до побудови обителі на місці перебування образу.

Завдяки щедротам багатьох боголюбних і багатих гличан з'являються келії ченців та огорожі. Збирається чимало чернече стадо. Князь Андрій Васильович дарує монастирю землі, книги та інше церковне начиння. А чудотворний образ святителя Миколи прикрашають сріблом, золотом та коштовним камінням.

З початком церковних служб ще більше збільшилися чудеса від образу святителя. Найбільше вони відбувалися під час божественної літургії. А боголюбні ченці старанно працювали і дбали про благоустрій обителі: копали траншеї під фундамент кам'яних храмів, добували глину, рубали ліс, виконували багато важких робіт.

У 1563 році при князя Георгія Васильовичабуло збудовано теплу кам'яну церкву в ім'я Введення Пресвятої Богородиці. У 1589 році за царевича Димитрії — соборна в ім'я святителя Христового Миколи: висока, кам'яна, зі склепіннями, погребами, чудово прикрашена, куди було перенесено чудотворний образ.

Обитель була оточена дерев'яною стіною. За грамотами государів Василя Іоановича(1505-1533) та Іоанна Васильовичавона володіла кількома селами та селами. На початку XVII століття Миколо-Улеймінський монастир перебував у такому квітучому стані, що літописець називає його «дивним та прекрасним». Розташування монастиря на жвавій проїжджій дорозі теж сприяло його збагаченню та процвітанню.

У 1609 почалися для монастиря страшні випробування. Разом з усією російською землею Миколо-Улеймінський монастир постраждав під час польсько-литовської інтервенції. Згідно з літописом, коли, розграбувавши Углич, полки польського короля Жигмонта підійшли до монастиря, ченці та жителі села Улейми та інших навколишніх сіл на чолі з ігуменом Варсонофієм зачинили ворота, не даючи розграбувати монастир. Братия та інші захисники монастиря закрилися у соборному храмі, служили там літургію та причащалися Святих Тайн. Ігумен Варсонофій, бажаючи врятувати мирних жителів, які знайшли притулок у храмі, вийшов разом із 27 ченцями до ворогів. Створивши молебне спів і поцілувавши один одного, вони вийшли за ворота. Іноки були в парадному одязі, несли ікони і хоругви, йшли зі співом, бажаючи присоромити поляків, щоб вони пощадили обитель і людей. Як леви кинулися литовці на ігумена і відтяли йому голову. Вороги увірвалися у відчинені ворота та вбили ченців, потім намагалися поринути у собор. Озлоблені стійкістю захисників монастиря, поляки та литовці підкопали стіни монастирського собору, під яким знаходилися глибокі підвали, та підірвали собор. Храм зруйнувався з оглушливим громом, який було чути за десять верст. Під уламками собору загинули дві тисячі захисників монастиря: ченці, селяни із дружинами та дітьми.

Ці трагічні події відображені у поемі «Стара фортеця»місцевого поета В. Н. Смирнова:

У лампадці вогник тремтить.
Тут дитячий плач та запах свічок,
А за вікном зловісно хлюпає
Шипуча чужа мова.

Там представники Європи
Нелегкий роблячи працю,
Під церкву роблять підкопи,
Бочонки з порохом несуть.

Настало для нещасних туго:
Хто переможець - закінчено суперечку,
Тяжкий вибух потряс округу.
Осів, розсипався собор.

Тече спокійна Улейма
З лісового болотяного боку.
Таращит смерть порожні більма
Через зруйновану стіну.

Весь край пограбований та поранений.
Вороги живе тіло рвуть,
Рідну Русь на полі бою
Пожарський із Мініним звуть.

Найпрекрасніші вони і полякові і литовські люди і під цей прекрасний і дивний монастир прибіг і, обсідший, як бджоли сот і як вовці двір цієї словесних овець, ся понуждаху, його хоча взяти скоро. Ігумен, браття, мирські люди міцно чинили опір, але велике число «всезлобних ворогів» їх долали. Тоді текоша до соборної церкви, здійснили божественну літургію, сповідалися, причастилися Святих Таїн Тіла та Крові Христові, приготувалися до смертної години. Ігумен Варсонофій братії і всім колишнім у церкві наказав не боятися смерті, «але більше радіти, бо мученицької кончини сподобаються, і мученики Царство Небесне наслідити глаголаше побієним». «Окаянні ж Литві, що існують на сторожі, бо леви кинулися на преподобних і ігумену Варсонофію главу відсіку». «Полякове (…) начаша братію мечі рубіті і двадцять сім посікоша і розсікавши на частини».
Окояні страту умислиша: рови глибока навколо соборної церкви окопаша та фундамент підломишу. Іноків і єлицех мирських, у церкві колишніх, всіх, хто побиваюше падаючу церковну будівлю. І кажуть, що залишили монастирії служителі, бо до п'ятдесяти ченців, що залишилися в церкві, побито кам'яною будівлею, а мирських людей як дві тисячі. У десяти верстах у лісі християнам, що криється, ледь було чутно громопадіння церковне, котрі встигли прийшло достовірно казали: акі грім пролунав по лісах і долинах, а земля вагалася до надр своїх.

Монастир був зруйнований та пограбований. Кожен, хто сьогодні вступає на територію монастиря, схиляє голову перед братською могилою героїчно загиблих предків, православних християн. Чудотворний образ святителя Миколи під час вибуху собору відноситься за півверсти і там є на трьох соснах, вказуючи на необхідність відновлення храмів монастиря.

Чудотворний образ святителя Миколи невидимою рукою захоплений був у літі в повітрі на тая місце занепалої соборної церкви, вірними набутий був і в чудовому баченні стоячи.

А через 10 років, коли монастир ледве встиг відновитись, загін пана Микульського взяв його штурмом, вбивши ігумена Йонута братію. І лише після укладання з Польщею остаточного миру в 1620 році, за молитвами святителя Миколи Чудотворця, монастир став оновлюватися та населятися.

Будівництво нового Микільського собору на підкліті колишнього почалося у 1620-і роки, проте освячено собор був лише 9 травня 1677 року Ростовським митрополитом Іоною Сисоєвичем.

У цей час монастир був великим феодалом. Йому належали селяни навколишніх селищ Дуброво, Нефедово, Гвоздево та інших. Вони обробляли монастирські землі та платили оброк. У 1799 році монастирю було передано млин на річці Улейме. У 1829 пожертвована пустель Чистофорово. До цього часу монастир мав риболовлю на Улеймі, грошові пожертвування та цінні папери.

Найбільша будівля монастиря Микільський собор. Цей присадкуватий п'ятиголовий собор має кубічний об'єм, побудований з двома межами. Наприкінці ХIХ століття до нього були прибудовані крита паперть та висока дзвіниця. Фасади майже позбавлені прикрас, і лише барабани голів мають нескладний декор. Стіни та склепіння собору були вкриті живописом.

Микільський собор зараз перебуває повністю на реставрації.

Незвичайна за композицією Введенська церква. Вона побудована, ймовірно, на рештках стін першої церкви тієї самої назви, зруйнованої поляками. У будівлі об'єднані: власне церква, житлові покої, трапезна палата. На першому поверсі розміщувалися хлібна, квасна палата, кухаря, комори та дві палати казенні для будь-якої мирської перекладки. З півночі примикає до будівлі ошатно оздоблений ганок із сходами на дві сторони. Над західною стіною піднімається невелика, але витончена дзвіночка, під якою знаходилися в минулому «годинник бойовий з виходом». Зі сходу вона завершується вівтарною апсидою.

У західній частині монастиря знаходиться надбрамна Троїцька церква. Впритул до церкви примикають житлові келії, невіддільні від неї. Існують різні відомості про час будівництва цієї будівлі. Є документи, які говорять про те, що надбрамна церква з келіями була побудована одночасно з фортечними стінами у 1730 році.

Кам'яна огорожа монастиря належить до початку XVIII ст. Вона й досі виглядає бойовою стіною із вежами.

Благодійниками монастиря було багато знаменитих людей. Бояриня Параски Наришкінаподарувала монастирю частинку мощей свт. Миколи Чудотворця, яку їй, як мамці царевича Олексія, підніс государ Петро I. 1713 року купець Федір Верещагінна подяку за чудесне зцілення на свої кошти збудував навколо святині кам'яні стіни з вісьма вежами. Їм же була збудована та прикрашена надбрамна церква Пресвятої Трійці. Введенський храм в 1870 був розписаний на кошти селян Козловихз Улеймінської слободи. У 1838 році коштом петербурзького купця Ф. Я. Єрмолаєвабула прибудована дерев'яна паперть до Введенської церкви.

В 1710 були принесені в обитель частини ризи Господньої, пояса і труни Пресвятої Богородиці, частини мощів св. Іоанна Предтечі та інших уславлених угодників Божих. Ковчег із цими святинями був покладений у соборну церкву святителя Миколи.

На початку ХХ століття Миколо-Улеймінський монастир став одним із найпомітніших духовних та культурних центрів краю. Він користувався великою любов'ю не лише в навколишніх селах та селах, а й серед гличан за чудотворну іконусвятителя Миколи Мирлікійського, чудотворця, за урочисту службу, за зразкове господарювання, за чудовий дзвін дзвонів, чутний у місті.

При монастирі була школа, кам'яна будівля якої збереглася й досі.

Монастир сьогодні

28 лютого 1992 року влада передала святиню Руської Православної Старообрядницької Церкви. Спочатку монастир був чоловічим. Але з обставин, що склалися, з 1998 року він став відроджуватися як жіночий. Віддана святиня перебувала в гнітючому стані. Головні ворота до монастиря — Святі — втрачені, перед ними розташувалися житлові будинки та городи. Сучасний в'їзд до монастиря знаходиться у східній стіні монастирської огорожі – через Водяні ворота.

В'їхавши в них, ми потрапляємо в далеку частину монастиря — східну, а не в головну — західну. У той самий час можна дуже добре охопити поглядом майже всі монастирські будівлі. Від воріт, пройшовши алею з вікових лип, потрапиш на головну площу монастиря. Сюди можна потрапити через алею з молодих беріз, обігнувши Введенську церкву праворуч.

Щоденні молебні служіння проводяться у надбрамній церкві Живоначальної Трійці. Інтер'єр церкви повністю створено наново. Упорядкований і клейовий корпус. Крім келій, на першому поверсі корпусу розташовані кухня та господарські приміщення. Неподалік західної стіни Введенської церкви знаходиться хрест та братська могила жертв польсько-литовської інтервенції. Майже вся головна площа монастиря є квітником, найголовнішою окрасою якого є троянди різноманітних сортів і забарвлень.

Велику роботу виконано з реставрації Введенської церкви. Зроблено наново інтер'єр самої церкви, трапезної, частина келій, вхід у житлові приміщення зі сходами на дві сторони. Сходами в стіні можна піднятися на дзвіницю.

Бурхливе відродження монастиря йде з 2002 року працями боголюбної опікунки Любові Леонідівни Біломісних. На території монастиря є два колодязі, які постачають монастир водою. Ліва частина монастиря - підсобне господарство, що забезпечує монастир, завдяки праці ченців, необхідними овочами, ягодами та яблуками. На площі 1 га дбайливо посаджені картопля, помідори, огірки, цибуля, капуста та інші овочі. Побудовано дві великі теплиці. Тут же знаходиться невеликий пташник.

День у монастирі починається о 15.30: у церкві Живоначальної Трійці читаються правильні канони, вечірня та вечірка. Після вечорниці насельниці трудяться на послуху, виконують господарські роботи, потім до 21 години здійснюють келійне правило. З 21 години до 1.30 — відпочинок, після чого відбувається нічне богослужіння до 6.30 години: півночі, ранку, години. З 6.30 – ранковий відпочинок до 8 години. О 9.00 – обід. Після обіду до 13-ї години — господарські роботи. Далі — келійні молитви до початку соборної вечірньої служби о 15.30.

Знаходиться час і для рукоділля: плетіння сходів, шиття, реставрації богослужбових книг. У лісах, що розкинулися навколо монастиря, багато грибів, від лисичок до білих, а також ягід: чорниця, брусниця, журавлина. Багато часу потрібно для господарських робіт: садово-городніх, у квітнику, у пташнику, на території та прибиранні приміщень. Кожна мешканка несе послух. Саме слухняність призводить до однієї з вищих чернечих чеснот — смирення. Смирення ж приваблює Божу допомогу. Добре в цьому святому місці піти від усіх мирських спокус і суєти.

Через читання книжок, що є в невеликій монастирській бібліотеці — Святого Письма, а також писань батьківських і церковних, пізнається істина духовного життя і мудрості. Від Бога в серці людині є духовна сила та духовна втіха. Не тільки свій порятунок вимолюють інокіні, а й своїх живих та покійних родичів, за переказами, аж до сьомого коліна.

Не забуваються і дні іменин насельниць. Духовно опікується монастир переважно самим єпископом Ярославським і Костромським. Вікентієм. Неодноразово сюди приїжджали митрополити Московські та всієї Русі. Звідусіль приїжджають священство і бажаючі побувати в обителі — допомогти чим можуть і просто ступити на таку священну монастирську землю, политу мученицькою кров'ю православних християн.

У статті зачіпається існування чернецтва в старообрядстві, аскетичний подвиг чернецтва, умови існування старообрядницьких монастирів і скитів у Царській Росії після розколу і до революції, а також за радянських часів. Розглядаються старовірські поморські жіночі скити, що існували на Алтаї: Білорецький монастир та Убинська обитель.

На самому початку 1914 р. у Москві на Рогозькому цвинтарі відбувся Всеросійський з'їзд старообрядців, на якому серед інших обговорювалося питання «Про монастирі та чернецтво». У старообрядництві проблема актуальна до сьогодні, бо не всякого і не раптом, вважають архієреї, можна благословити на чернечий подвиг:

«Іноцтво - це цнота і помірність від будь-якого земного задоволення», - писав старообрядницький журнал.

Ідеї ​​про користь безлюдства, про необхідність відходу від гріховного світу в рятівну «пустелю», що зберігала цю назву і тоді, коли вона перетворювалася на багатолюдний монастир, поширилися вже в перші століття християнства і розроблялися в творах найбільших ранньохристиянських письменників. Відомо два види чернецтва: пустельництво, основоположником якого є преподобний Павло Фівейський, та товариство, засноване Антонієм Великим та преподобним Пахомієм Великим, який до того ж був автором першого писаного статуту чернечого житія.

В основі всієї християнської проповіді пустельництва лежать спільні ідеї: земне життя людини - арена боротьби між силами добра і зла, Бога і Сатани; «чуттєвий» світ ворожий до Бога, т.к. виконаний сатанинських мереж, тому потрібна боротьба з ним. Дієвим способомборотьби визнавався аскетичний подвиг, найприйнятніший для протистояння пристрастям, породженим диявольськими підступами, оскільки був прилученням до Бога душі, не замутненої мирськими помислами. Основними шляхами подвижника-аскета були молитва, піст, тобто. обов'язок трудитися на благо власним душі та тілу. При цьому тілесне благо цінувалося дуже низько, працював пустельник не стільки для власного прогодовування, скільки тому, що «шляхом до смиренності служать тілесні праці, що здійснюються розумно», «тілесні труди приводять душу в смирення», «тілесні праці робляться душевними чеснотами», а також для можливості подати милостиню нужденному. На цій же основі мало будуватися і життя громади пустельників. І хоча історії відомі дуже великі монастирські господарства, все ж таки часто перевага віддавалася невеликому скиту, особливо «в умовах постійного переслідування з боку держави і церкви»: тоді «найжиттєздатнішим таємним монастирем був саме невеликий скит, який під час небезпеки міг швидко переселитися, а у разі розгрому легко регенерував у іншому місці» .

Спочатку "Σκήτις" - скитська пустеля в Єгипті, взагалі притулок пустельника або кілька келій, що знаходяться на відстані від православного монастиря. Скит, як і монастир, мав власний статут, який у порівнянні із загальномонастирським вирізнявся більшою суворістю.

Виникнення чернецтва та влаштування монастирів у давньоруській церкві відноситься до часу прийняття християнства. Причому, як свідчать російські історичні джерела, у справах монастирів поруч із монастирською братією брали участь і мирські люди.

Порожнече проживання старообрядців мало свої особливості. Це і такі великі об'єднання, як Виг, Стародуб'є, Гілка, Іргиз, Керженець, Біла Криниця та ін. Але це і невеликий старообрядницький монастир, власне скит, особливо в провінції, насамперед у Сибіру. Скити були поза офіційною церквою і не підкорялися їй. Вони не залежали і від держави, зате переслідувалися ним, втім меншою мірою, ніж «офіційною» церквою. Як правило, старообрядницькі сибірські скити знаходили співчуття та підтримку серед місцевих селян із прилеглих і навіть далеких сіл. Невипадково вже 1698 р. виник заборона взагалі будівництво сибірських монастирів, хоча у Сибіру, ​​за офіційними даними, їх було 37 [б, з. 101]. Старообрядником ж з часів царювання Миколи I категорично було заборонено «заводити» скити та обителі, а також називати себе скитськими спільножителями, пустельниками і т.п.

«За влаштування скиту або іншого житла кримінальний закон піддавався винним покаранню: ув'язнення у в'язниці від 8 міс. до 1 року і 4 міс., а все влаштоване - зламання та продажу на користь місцевого наказу громадського піклування або установ, що його замінюють» .

Навіть на зорі «золотого періоду» ставлення до старообрядницьких монастирів, скитів і обителів мало досить суперечливий характер: з одного боку, влаштування старообрядницьких монастирів дозволялося найвищим затвердженим становищем комітету міністрів від 17 квітня 1905 р. і найвищим указам 17 жовтня 19 , тими ж Високі акти дозволялося лише священнослужителям старообрядців, зареєстрованим при громадах, називатися прийнятим при постригу ім'ям, тобто. замовчувалося питання старообрядницькому чернецтві. І якщо Третя Державна дума знаходила можливим визнати чернецтво за всіма взагалі старообрядцями, що носять цю обітницю, з правом звільнення їх від військової служби, то Державна Рада також погоджувалась визнати за старообрядками чернецтво, але лише у тридцятирічному віці, без права звільнення старообрядницьких ченців від військової служби.

Як бачимо, відомий паліатив у вирішенні проблем старообрядців продовжував зберігатись і в так званий «золотий період». І все-таки скити існували, часто виникаючи і існуючи у найсуворішій таємниці.

Що уявляв із себе скит сибірських старообрядців? За описами академіка Н.М. Покровського, це дуже невелика хатинка, на 3-4 постійних мешканців, які в них рятувалися від антихриста і від начальників або від антихристових начальників. Місцезнаходження такої хатинки, іноді за кілька десятків верст від найближчого села, не було перешкодою для досить тісних та нерідких повідомлень між ними, особливо у разі крайньої потреби, наприклад, у допомозі наставника, досвідченого у духовних справах старця, який міг проживати у солідному віддаленні. Необхідні для релігійно налаштованого селянського світу ці скити були кісткою у горлі офіційної церкви та держави, тому постійно переслідувалися та розорялися, а їхні насельники вирушали до каторжних робіт чи «ніконіанських» монастирів «на виправлення». У 1735 р. з'явилося розпорядження «про посилку ченців і черниць у сибірські монастирі для умовляння розкольників, що живуть при заводах і, якщо не виправляться, про вживання їх у монастирських роботах, а втікачів та іншого звання розкольників, у лісах живуть, у завод розміщуючи їх в такий спосіб, щоб вони мали з іншими повідомлення» . Зрозуміло, що це було випадковістю, оскільки, писав Ф. Мельников,

«старообрядницькі монастирі та скити мали величезне духовно-виховне та керівне[вид. мною. - Л.Д.] значення для старообрядництва » .

Про роль особи наставника в старообрядницькому та селянському середовищі пише і Н.М. Покровський:

«Відомий старообрядницький старець відразу ж займає... досить видно, у певному сенсі навіть керівне становище в цьому демократичному середовищі, тим більше, що сам він дуже близький до неї за походженням та способом життя. Його таємна келія ... вже грає чималу роль у житті перших російських насельників дикого краю ».

Скит інокіні Афанасії на нар. Убе

Інший тип старообрядницького монастиря-скиту, найбільш відповідний традиційному, описав Г.Д. Гребінників в одному зі своїх нарисів. Це жіноча обитель поморської безпопівської згоди, заснована 1899 р. на березі річки. Убу в Бухтармінській долині . Спочатку в ній проживали 8 черниць, що відокремилися від поморської громади ст. В'язової Уфимської області, які «купили заімку і стали жити, а в окремій хаті зробили молену і працювали». Через кілька років збудували більш простору хату з маленькою келією для ігуменя і лише в 1908 р. побудували нову каплицю з дзвіницею в 6 дзвонів і маленьким куполом.

До літа 1910 р., тобто. на час, коли там побував Г.Д. Гребінників, у монастирі було 40 сестер різного віку- від 14 років і старше: 24 схимниці, одна - дала обітницю «все життя попрацювати на Христа», кілька послушниць і «... гостей, які не визначили свого становища і можуть залишити монастир, вийти заміж та ін.». Деякі з них прийшли із «офіційного» православ'я.

Черниці жили в келіях – хатах, яких було збудовано близько двадцяти. За монастиря була лікарня, швейна майстерня, келарня (комора), вона ж кухня. Був і цвинтар: «...за 11 років існування скиту на гірці встигло зрости 16 чорних хрестів».

Побут мешканок був облаштований їх власними руками, їх ревною працею. Кожна мала певні обов'язки, але більшість самої чорної роботи брала він ігуменя - мати Іраїда, що прожила у монастирі 45 років, з юності. Ось як описує день у обителі Г.Д. Гребінників:

«Ця жінка, вставши вранці о 2 годині, працює до 11 години ночі, спить, отже, 2-3 години, а решту часу вона перебуває в роботі. Вставши о 2 годині, до трьох вона виходить у каплицю, де починається ранок, що закінчується о п'ятій, потім після короткої розмови тут же, починається годинник і закінчується о сьомій. Після цього всі йдуть по келіях, а там, переодягнувшись у робочі одяги, в трапезну, де поснідавши, вирушають на роботу, о 1 годині обід, а о п'ятій - вечірня, а після неї, годині о восьмій, коли всі прийдуть з роботи, вечеря і всі розходяться по келіях, працюючи на себе або молячись. У старих черниць робота одна - відправляти замовлення на рахунок моління за здоров'я тих, хто живить, і за упокій померлих».

«Про невпинну працю самої ігумені говорять те, що всі 40 ліжок, стільки ж стільців, столів, всі лавки, тесові перегородки, різні полички – все це зроблено її руками без жодного удару сокирою будь-кого іншого. Причому біля кожного ліжка, столу або стільця зроблено по зручному та просторому ящику всередині».

Чистота та простота панували у всіх приміщеннях монастиря. Небілені стіни та нефарбовані підлоги милися до білизни. У церкві стіни були пофарбовані в рожевий, стеля – у блакитний колір. Письменник відзначив і багатий іконостас – у п'ять ярусів. Далі цитуємо: «Перед іконостасом піднесення і престол, біля якого дороге Розп'яття, обвите блакитною пеленою, з боків його ікони, а на столі стоїть рукописне Євангеліє, оправлене в оксамитову зі срібною карбуванням плетіння, а по обидва боки горять незгасні лампи. Як зауважує Гребенщиков, «...все витримано у давньоруському стилі».

Як водиться, основна праця ченців - благання. Годин 7-8 присвячено спільній молитві в церкві. Ті, хто прийняв схіму, молилися особливо:

«...треба зробити...1500 поклонів, які відраховуються на сходах. З них не менше 300 земних та 700 поясних. Інші можуть бути легкі».

Протікало життя в обителі «мирно та затишно». Привітних монахинь любили, і «навколишні старовіри... ніжно оберігали їхню колонію».

Невідомо, що сталося з цією жіночою обителью. Можливо, коротким було безтурботне життя сестер, адже «з обдаруванням релігійної свободи колишнє значення цих духовних вогнищ було якщо не зовсім втрачено, то принаймні знижено» . Швидше за все, поступово згасаючи, у 20-ті роки. минулого змученого століття обитель розділила долю багатьох, подібних до неї. А інокіні? Важко сказати. Територія ця тепер одна із «ближніх зарубіжжів» - Східний Казахстан. У нарисі Г.Д. Гребенщиковим збережені справжні імена тих, з ким йому довелося зустрітися: мати Іраїда, мати Аполлінарія, мати Ірина, мати Мокріда – але як їх звали у світі? Була там дівчинка 6 років, «...дочка Устькоменогорського прасола та старовіра Ів. Никифоровича Федорова...». Яка доля чекала на цих жінок?

Ще один із старообрядницьких монастирів на Алтаї, теж жіночий, поморської згоди. Перебував він у Сентелекській волості у Бощелокському районі - « Білорецький Поморський скит на річці Білій», як його називали. Відокремленим місцем, де був монастир, робили непрохідні гори та ліси, та ще й правий приплив Чариша – нар. Біла, де він стояв. Потрібне туди завозили лише взимку, т.к. влітку на возі проїхати було неможливо – лише «верхами». Чутки про монастирі обростають легендами, тим більше що не залишилося живими не тільки мешканців монастиря, але йшли від нас і ті, хто знав їх.

Заснований, за деякими даними, в 1912 р., за іншими - в 1908, а можливо, ще раніше, працями монахинь та добровільних помічників, монастир був розорений у 1930 р. На той час у ньому проживало 23 особи віком від 20 до 103 років. Людська пам'ять, і навіть архівні документи наводять імена деяких із них: К.І. Гільова – «старша корівниця»; О.М. Плотнікова – «чеботар»; А.П. Бобровська, Г.Д. Боронова, Н.П. Соколова працювали у прядильні; А.Є. Лудякова та В.Л. Гілева - конюхи; В.К. Гільова - старший хлібопекар. Келарша була А.І. Круглова, уставщицею – П.П. Аулова. Настоятельку монастиря звали Устиння Петрівна Бобровська.

Ілл. 1. Білорецький скит на р. Білій, притоці Чариша

Ці жінки, відзначені «іскрою святого тяжіння до неба», рубали з місцевого лісу і будинок церкви, та інші будівлі обителі. В архітектурі церкви застосовані основні принципи, властиві російському храмовому будівництву, але спрощені форми. Подібне поводження з формою, її інтерпретація, що тяжіє до деякої схематичності, теж характерні для храмового будівництва початку XX століття, коли навіть старообрядці керувалися типовими проектами: простий одноповерховий зруб під залізним дахом («21x6 аршин»), на східній стороні якої був невеликий плоскуватий куполок, прикрашений невисоким наметом (на фотографії він більше схожий на усічений конус) з восьмикінцевим хрестом на кулястій основі. На західному боці даху височіла восьмигранна шатрова дзвіниця, увінчана вузькою і невисокою, швидше, символічною основою-барабаном, що завершувався цибулинкою з восьмикінцевим хрестом [Ілл. 1, с. 30]. Будова напівприкрита густими кронами дерев, на задньому плані – досить крутий кам'янистий схил гори, порослий травою, чагарником та нечастим хвойним лісом. Охороняли монастир, «щоб сторонні чи зловмисники не з'являлися», мешканці селища при ньому. Там жили сім'ями, «але з монастирськими вони жодних стосунків не мали». Ймовірно, ця фраза, вимовлена ​​нашим оповідачем, повинна була захистити молитовниць від неминучих пліток і чуток, які все ж таки просочилися в офіційний документ - «Висновок про ліквідацію Білорецького жіночого монастиря».

Територія монастиря, за словами очевидця, була обгороджена високим тесовим парканом, який, мабуть, спорудили пізніше, ніж було зроблено фотографію. Для зручності був прокладений тісовий тротуар, уздовж нього розташовувалися келії. «Лівою стороною від церкви стояв будиночок, де жила ігуменя, стара жінкаУстіння. Наприкінці ряду келій був склад продуктів. Він охоронявся злим собакою. Була кухня, кухар, їдальня, де вони (черниці) харчувалися».

Як і у випадку, описаному Г.Д. Гребенщиковим, насельниці Білорецького монастиря становили дві групи: літні та «пересічні молоді». Одяг тих та інших був чорного кольору, відрізнялися головні убори: молоді носили хусточки, а літні – «глухі мантії, що пристібалися спереду шпилькою» [Ілл. 2, с. 32].

Ілл. 2. Старообрядницька черниця

Монастир знаходився ніби в кільці сіл та сіл, населення яких було переважно старообрядницьким. Село Вогні постійно тримало зв'язок із монастирем. Навіть після того, як «монастир розігнали», багато монахів вирушили доживати саме туди і в с. Ірпінь. Село Загриха, Вершина Бащелак, Великий Бащелак, с. Аба, д. Машенька, д. Кедрівка - «навколо монастир був затиснутий старовірами», «усюди жили старовіри і тримали зв'язок з монастирем».

Було підсобне господарство. Хліба було мало, його недолік заповнювали закупівлею борошна на ярмарку в Чариші, але молока та меду вистачало не лише монастирським насельникам. У період розкулачування організація праці монахинь ставилася за приклад колгоспникам. Досягнення були випадковими. Як і в убінському монастирі, описаному Г.Д. Гребенщиковим, білорецькі черниці працювали, не залишаючи часу на відпочинок; у старообрядництві будь-яка праця є подвижництвом, запорукою майбутнього душевного спасіння. Про ці «практичні висновки релігії» (вираз С.Н. Булгакова) вже говорилося вище. Зауважимо лише, що немає перспективи порівняння старообрядців з протестантами у тому «мирської аскезі», апофеозом якої в протестантів з'явився «дух капіталізму», втілений у раціональному підході до справи і, як наслідок, чудовому розвитку господарства та економіки. У цьому плані доречно, з погляду, порівняння сибірських старообрядців з сибірськими ж козаками, з приводу яких у одній із статей сказано таке: «...«дух капіталізму», висунутий М. Вебером і визначається сутнісно як «внутримирська аскеза» не може бути успішно і швидко екстраполирован в російський соціум через православ'я». Старообрядницька православна громада як соціальний організм має багато спільного з козацтвом: ті та інші змушені були виживати, пристосовуючись до екстремальних умов; у тих та інших життєздатними виявилися традиції общинності, соборності; серед тих та інших можуть зустрітися пасіонарні особистості, «свободолюбіві, що шукають правду і справедливість» , що філософськи відносяться до розуміння життєвого успіху.

Монастир служив духовним центром і для жителів довколишніх селищ, і розташованих далеко від нього сіл. З них батьки віддавали до монастиря на послух своїх дітей. Подібну деталь зазначає Г.Д. Гребінників, говорячи про шестирічну літню дочку І.М. Федорова:

«Дівчинка віддана батьками вже два роки тому, коли їй було чотири роки, і звикла до монастиря так, що не хоче їхати додому...».

За монастирського Білорецького селища діяла школа, в якій крім Закону Божого навчали читання та письма, насамперед по-церковнослов'янськи, що було необхідно при здійсненні богослужіння та при читанні.

З приходом радянської влади життя в монастирі не могло не змінитись. Відповідно до циркуляру від 16 серпня 1921 р. монастир був «націоналізований» перетворенням у трудову артіль, щоб плоди діяльної енергії черниць не пройшли повз більшовицькі роти. Влада-перевертень на свій розсуд надходила з «відокремленими від держави» релігійними організаціями, на власне свавілля і припиняла їх існування, але намагалася при цьому дотриматися видимості законності. Чого варте формулювання одного з пунктів документа, що ліквідував монастир: «У зв'язку з відхиленнями від циркуляру НКВС, НКЮ, НКЗ, РКІ від 16. VIII-21 р. про використання колишніх. монастирів трудовими артелями, Білорецьку групу віруючих, що іменувала себе «Білорецькою трудовою артіллю», відповідно до постанови самої групи, на підставі пункту 60 інструкції НКВС М 328… ліквідувати». А трохи вище говорилося: «...існування Білорецького монастиря, зодягнене в силу історичних умов у релігійну форму під прапором «Артелі»[Вигляд. мною. - Л.Д.], але змінило свого змісту у бік комуністичних устремлінь, а продовжувало зберігати монастирський устрій...», - причина, слідство – все перемішано! Виявляється, «...юридично існування «Артелі ніде не оформлено», виявляється, монастир «...використовував держфондові землі», «що ця група, що проживала ізольовано від населення, не знаходить в останньому жодної підтримки», «опори серед населення не є, тому що скитсько-старообрядницький ухил монастиря відрізняється від навколишнього догматичного православ'я». При цьому все ж таки зазначається, що в 1927 р. «артілі» був «виданий похвальний лист за представлену на виставку велику рогату худобу», а далі: «господарство у зв'язку з оподаткуванням групи, як позбавленняків з 1928 р., стало падати: від 29 корів залишилося 9, від 46 овець – 16 тощо» . Цинізм не менш приголомшливий, ніж колись оподаткування подвійним подушним окладом за право сповідувати стародавнє православ'я.

Але на цьому «різночитання» не закінчуються. За спогадами очевидців, оздоблення в церкві було «надзвичайно красиве, багате, прибране золотом»; «... ікони, золото розікрали, розтягли, закопали тут же». - «Шановних святинь» у монастирі немає», «культове майно в храмі, що входить до інвентарного опису розподілити в держфонд та найближчим групам віруючих» . «...2. Постанова РІКу у зв'язку з клопотанням групи про передачу монастиря під культурні потреби[вид. мною. - Л.Д.] задовольнити. 3. Будівлю монастиря з усіма службами передати до розпорядження РІКу. ... Культмайно ліквідувати...».

За розповідями В.С. Сердцева, десь на околицях монастиря були заховані в землі богослужбові книги (старообрядці знали секрет, щоб закопані в землі книжки не згнили, – розповідала про це жінка із с. Бобрівка Первомайського району: їхні книжки чудово збереглися протягом кількох десятиліть). Ці книги намагалися знайти, але трави, підлісок, ліс – все дуже розрослося з того часу, та й місце нема кому згадати.

На землі російської монастирі завжди вважалися провідниками істини. Багато їх було – великих та малих чернечих гуртожитків. Славилися вони не лише працьовитістю своїх мешканців, а й молитовним життям. Тому поспішали до них із найдальших сіл на молитву і робили хресні ходи, долаючи важкий і довгий шлях часом гірськими стежками. Ще на початку XX ст. монастирі були осередком культури, грамотності та книжкової освіченості. Селяни з навколишніх населених пунктів наводили туди на навчання та виховання любові до батьківської старовини своїх дітей. Все змінилося після 1917 р., багато зруйновано або знищено, лише пам'ять людська та вцілілі архівні документи зберігають нам свідчення про них. Як ми переконуємося, аналіз який завжди об'єктивних, але чисто відбивають певну ідеологічну установку архівних документів потрібно поєднувати з усною історією, що важко зробити, т.к. йде не все, що встигло розповісти старше покоління, а метод інтерпретації усних відомостей передбачає роботу з легендою на ту чи іншу тему: чим більше оповідачів, тим буває не простіше, а складніше встановити істину.

Примітки:

• 1. Доповідь ради з'їздів ХІІІ-го всеросійському з'їздустарообрядців// Церква. №2. 1914.
• 2. Авва Дорофей. Повчання, послання, запитання, відповіді. Репрінт. М.: Актис, 1991 // Преподобного отця нашого авви Дорофея душекорисні повчання і послання з додаванням запитань його та відповіді на ці Варсануфія Великого та Іоанна Пророка. Козельська Введенська Оптина пустель. Вид. 7. Калуга: Друкарня А.М Михайлова, 1895.
• 3. Зольнікова Н.Д. Традиції ісихазму в скитах Уралу та Сибіру XX ст. // Культурна спадщина середньовічної Русі у традиціях Урало-Сибірського старообрядництва: Матеріали Всерос. наук. конф. Новосибірськ, 1999.
• 4. Макарій (Булгаков). Історія російської церкви. Т. Ш. СПб., 1878.
• 5. Щеглов І.В. Хронологічний список найважливіших дат з історії Сибіру: 1032-1882 гг. Сургут, 1993.
• 6. Старообрядницький «церковно-суспільний журнал «Церква» за 1914 р. наводить ряд урядових, а згодом і думських документів, що регламентують організацію та діяльність старообрядницьких монастирів та скитів, наприклад, ст. 49 «Про запобігання та припинення злочинів» Указу про покарання вид. 1876; ст. 206 «Положення про покарання»; Положення Комітету міністрів, Найвище затверджене 1905 р., пункт 6, розділ 11; Указ від 17 квітня 1905 р., пункт 9; Положення Комітету міністрів, Найвище затверджене, від 17 квітня 1905 р., пункт 7; Указ 17 жовтня 1906 Ст. 31, розділ 1; Стаття 51 законопроекту Третьої Держ. Думи та ін.
• 7. Покровський Н.М. Селянська втеча і традиції пустельництва в Сибіру XVIII ст. // Селянство Сибіру XVIII - поч. XX в». (Класова боротьба, суспільна свідомість та культура). Новосибірськ, 1975.
• 8. Вражає, наскільки суворою, постійною та напруженою була при цьому конспірація: тільки за якимись особливими таємними прикметами знаходили людей, які знають «місце», де знайти «грамотного дідуся». Звичайно, були і зрадники [Див: 7].
• 9. Мельников Ф.Е. Коротка історія староправославної (старообрядницької) церкви. Барнаул, 1999.
• 10. Гребінників Г Д. Річка Уба та убінські люди. Барнаул, 1911.
• 11. Указ від 17 квітня 1905 «Про засади віротерпимості». Мельников Ф.Є. Коротка історія староправославної (старообрядницької) церкви. Барнаул: Вид. БДПУ, 1999.
• 12. ЦХАФ АК. ФР. 690. Оп. 1. Д.21.
• 13. Завдяки спогадам В.С. Сердцева, який упокоився кілька років тому, стараннями співробітників Чаришського краєзнавчого музею, зокрема, Н.В. Хроменка, і покійного журналіста-краєзнавця М. Морозова історія чернецької обителі не канула у вічність. Збереглися свідоцтва про монастирі і в старообрядницькій літературі: в «Діях Першого Всеросійського Собору християн-поморців, що приймають шлюб, що відбувався в царюючому граді Москві в літо від створення світу 7417 (1909) травня в дні з 1 по 11» є згадка .
• 14. У фондах музею с. Чариш зберігається передана з Алтайського краєзнавчого музею фотографія, на якій відображено монастирський храм. Фото датовано 1907 р.
• 15. За даними В.С. Сердцева, насельників було 26 осіб віком від 14 до 80 років.
• 16. Мова йде про професора П.С. Смирнове.
• 17. Жінці старообрядки// Церква. 1914. № 36. С.826-827.
• 18. ЦХАФ АК ФР. 690. Оп.1. Д.21. Л.6.
• 19. ЦХАФ АК. ФР. 690. Оп.1. Д.21. Л. 12. Опубліковано: Документи з історії церков та релігійних об'єднань в Алтайському краї (1917-1998 рр.). Барнаул, 1999. С.216-217.
• 20. Булгаков С.М. Два гради. Дослідження про природу суспільних ідеалів. СПб., 1997.
• 21. Дорофєєв Н.А. Еволюціонування духовних сил козацтва у розвитку історичної свідомості російської нації // Слов'янство з кінця століть і світоглядів. Ч. I. Барнаул, 2001.
• 22. У Малому Бащелаку – Введенська церква (приналежності РПЦ); Пантелеймонівська у Сентелеці; у Чариші – Казанській Божій Матері. Тільки у с. Вершина - «собор кержацький», і людство переважно - «кержацький елемент».
• 23. ЦХАФ АК ФР. 690. Оп.1. Д.21. Л.12, 12 про.
• 24. Хроменко Н.В., науковий співробітник краєзнавчого музею с. Чариш.
• 25. ЦХАФ АК ФР. 690. Оп.1. Д.21. Л.12 про.
• 26. ЦХАФ АК ФР. 690. Оп.1. Д.21. Л.1.
• 27. Покійний С.І. Пирогов розповідав, що у Барнаулі, за дріжджовим заводом, там, куди веде дивна перекошена вулиця-стежка ім. Штильке (так багато що зробив для Барнаула і нічого кращого не удостоєного!), під горою, під територією, відомою як Морозова дача, був старообрядницький монастир. Сам старообрядець Сергій Іванович не міг помилитися. Та й навколишні дітлахи з десяток років тому серед занедбаного яблуневого саду, який там ще був, під «Морозовою дачею», знаходили характерні хрести. Інших відомостей про цей монастир немає.

Історія іргизьких старообрядницьких монастирів.
І.В.Полозова.
«Старообрядництво: історія, культура, сучасність» випуск 13 Москва 2009

Іргіз - найбільший старообрядницький центр кінця XVTII-першої половини XIXсторіччя. Відомо, що інтенсивне заселення цього краю починається у XVIII ст. внаслідок видання урядових указів 1716, 1718 та 1727 рр. про колонізацію заволзьких земель. Саме в цей час з'являються перші старообрядницькі поселення на берегах нар. Великий Іргіз. Важливе значення для освоєння цих земель старообрядцями мав маніфест Катерини II від 4 грудня 1762 р. У ньому була обіцяна свобода богослужіння і деякі інші пільги старообрядцям, які мігрували з Росії від політики жорстокого переслідування «інакомислячих»: , Що хоча б за законами і слід вчинити покарання, але, проте ж, всі їх до цього злочину прощаємо, сподіваючись, що вони, відчувши до них ці наші матерні щедроти, потщаться, поселяючись в Росії, пожити спокійно і в благоденстві на користь свою та всього суспільства». В результаті цих перспективних перспектив у другій половині XVIII ст. відбувається активне переселення старообрядців на територію Заволжя. Значна частина старовірів, що прибули, освоює землі вздовж р. Великий Іргиз, внаслідок чого тут утворюються старообрядницькі поселення, у тому числі слободи Балаково, Млічна (нині м. Пугачов), Кам'янка, Криволуччя, Преображенка та ін.
Більшість переселенців прибула на Иргиз з Гілки, де у 1764 р. за розпорядженням Катерини II розпочалася кампанія, названа «друга вигонка Гілки» (3). Саме вихідцями з Польщі було засновано старообрядницькі монастирі на Іргизі. Вже в
1762 року тут поселяються перші старообрядці з Гілки, що заснували свої обителі. Так, у
1763 р. утворюється Авраамієвий скит (з 1786 р. – Нижньо-Воскресенський монастир), у 1764 р. – Пахоміїв (з 1788 р. – Середньо-Микільський монастир) та Ісаакіїв (з 1783 р. – Ус4 перетворений на Спасо-Преображенський монастир), в 1765 р. - Магаритин скит (з 1782 р. - Верхньо-Покровський жіночий монастир), в 1783 р. - Анфісин скит, (згодом Середньо-Успенський жіночий монастир).
Іргизький край якнайкраще підходив для замкненого і відокремленого життя слідчих старої віри: глухі непрохідні ліси, звивистий перебіг Іргіза, непроторені стежки, а також велика віддалена від великих населених пунктів дозволяли старообрядцям максимально відсторонитися від мирської суєти і нагляду з боку.
Нижньо-Воскресенський монастир (1763-1829). Авраамієв скит заснований уродженцем с. Садівка Вольського повіту Саратовської губернії. Інок Авраамій, який оселився в стаобрядницькій слободі на Гілці, після маніфесту 1762 повернувся на батьківщину разом з товаришами, де організував гуртожиток і побудував каплицю. У 1786 р. тут на місці каплиці створено храм Вознесіння Христового і скит було перетворено на монастир. 1795 старообрядці побудували ще один зимовий храм в ім'я Різдва Богородиці з межею апостола Іоанна Богослова. 27 липня 1829 р. указом Синоду монастир звернений одновірський і набув статусу спільного монастиря третього класу.
Середньо-Микільський монастир (1764-1837). Пахоміїв скит розташовувався трохи вище по Іргізу, навпроти слободи Мечетної. Його обґрунтував також вихідець із Гілки, ієромонах Пахомій. У 1790 р. тут було збудовано Микільський храм, і скит перетворили на монастир. У 1798 р. збудовано Покровську церкву. У 1837 р. монастир перетворено на чоловічий одновірський.
Верхньо-Успенський, або Спасо-Преображенський, монастир (1764-1841). Ісаакієв скит заснував переселенець із Гілки, священик Ісаакій. У 1764 р. тут зводиться Покровська каплиця, до якої згодом прибудовує вівтар. У 1783 р. освячується другий, Успенський храм. У 1798 р. у монастирі сталася пожежа, внаслідок якої згоріли всі монастирські будівлі. Однак відразу після пожежі старообрядцями зведено новий Преображенський собор, і в червні 1804 р. відбулося освячення новозбудованої дерев'яної церкви в ім'я Преображення Господнього. У 1841р. монастир звернений у єдиновірність і набув статусу спільного монастиря третього класу.
Верхньо-Покровський жіночий монастир (1765-1836). Засновницею скиту була черниця Маргарита (Матрона Матвіївна Ільїна, дочка симбірського купця), яка тривалий час проживала на території Гілки. Нею був організований один із найбільших старообрядницьких монастирів. Жіночі монастирі на Іргізі не мали церков, і силами старообрядців у 1782 р. тут було збудовано одну простору дерев'яну каплицю. У 1836р. монастир відмовився прийняти одновірність, імператорським указом було закрито.
Середньо-Успенський монастир (1783-1837). Його засновниця черниця Анфіса разом із сестрами також переселилася з Польщі. Черниці заснували скит, а в 1796 р. тут було збудовано каплицю в ім'я Успіння Пресвятої Богородиці. У 1815 р. монастир повністю згорів. Після пожежі інокіні перебралися на нове місце, недалеко від Середньо-Микільського чоловічого монастиря, і знову збудували каплицю. У 1837 р., після відмови монастирських насельниць прийняти одновірність, монастир 6л був закритий.
У період зародження та розвитку іргизьких монастирів населення скитів зростало з приголомшливою інтенсивністю. Так, за переписом 1762-1765 років. в Авраамієвому скиту проживало 17 осіб, у Пахоміївському – 29, Ісаакіївському 37. До 1797 р. за офіційними відомостями у монастирях проживало вже 165 осіб за сьомою ревізією 1827 р. – 209 чоловіків та 154 жінки. Насправді тих, хто проживає в скитах, було значно більше, так не всі жителі монастирів мали документи, які слід представити офіційним переписувачам: «сліпих», тобто безпаспортних, на Іргізі завжди було набагато більше, ніж «лицьових».
Статистичні відомості, надані урядом, були явно занижені, за іншими даними, в 1827 р. в Середньо-Успенському монастирі проживало 128 ченців і 147 послушниці, а лише 302 особи; у Верхньо-Покровському монастирі 20 схимниць, 300 ченців та 200 білиць, всього 502 особи. За даними М. Попова, тільки в Нижньо-Воскресенському монастирі число всіх жителів з приїжджими старообрядниками, що проживають, доходило до 300 осіб, Верхньо-Покровському від 50 до 400, у Середньо-Микільському від 500 до 700 ченців і послушників, у Середньо-У 600 чоловік монахинь та послушниць. У 1828 р. у Спасо-Преображенському монастирі було 87 келій, у Верхньо-Покровському – 100 дворів та 200 келій, у Середньо-Успенському 145 келій, у Середньо-Микільському – 61 келія. Крім того, в кожному монастирі були окремі будівлі для бібліотеки, загальної трапези, настоятелів та ін.
При цьому слід враховувати, що також у геометричної прогресіїзбільшувалося і число старообрядців у навколишніх селищах. Майже все населення округу зверталося за виправленням потреб в іргізькі монастирі. Як значиться в записках сучасника, в повіті мешкало до 25000 старообрядців лише біглопоповської згоди. Ці відомості видаються тим більше правдивими, що офіційна церква аж до 1830-х не приділяла краю необхідної уваги. Часто новообрядницькі церкви знаходилися одна від одної на відстані 70 км. Тому у багатьох приіргізьких селах віруючі жили у шлюбі без вінчання, помирали без покаяння, ховалися без відспівування. В результаті з часу заселення цих місць старообрядцями більшість православних прийняла стару віру. Про перехід у старообрядництво жителів навколишніх сіл ми бачимо численні свідчення в архівних документах. Наприкінці XVIII ст. «жителі різних губерній, що почали переселятися в цей необжитий край, не мали у себе ні церков, ні священиків для виправлення християнських вимог, тому за потребою мали звертатися з надоми в іргизькі монастирі». Практично всі села Миколаївського повіту, де розташовувалися Іргизькі монастирі, були «розбещені до розколу»: Великий Червоний Яр, Давидівка, Кам'янка, Наталіно, Порубіжка та багато інших. Наведемо лише деякі наявні факти проживання ченців та черниць з Іргіза у містах та селах губернії: с. Давидівка, Пузанівка, д. Великий Кутум, м. Вольськ та ін. Таким чином, старообрядництво було найбільш близькою, а часто й єдиною релігійною конфесією на досліджуваній території і, отже, мало значний ідеологічний вплив на місцеве населення.
У 1780 р. настоятель Верхньо-Успенського (згодом Спасо-Преображенського) монастиря Сергій Юршев отримав офіційний дозвіл відправляти тут богослужіння за старими обрядами. З цього часу починається активна публічна діяльність монастирів з опікування старообрядницької пастви не тільки втікачів Саратовської губернії, а й багатьох інших територій населених старообрядцями.
У жовтні 1782 та травні 1783 гг. в Успенському монастирі проходив Перший, а грудні 1783г. Другий Собор. На цих «загальних зборах» вирішувалося одне з найважливіших для старообрядців питань: законність прийняття втікачів священиків із панівної
церкви через миропомазання із залишенням їх у колишньому сані. Через війну активних і грамотних дій іргизьких ченців соборними постановами 1783 і 1792 р. Иргиз домагається монополії прийом і «справу» втікачів священиків. З цього періоду беглопоповські старобрядчі громади Росії для виконання церковних вимог приймають лише священиків, які отримали «справу» на Іргізі. Так Іргіз завоював одноосібне право на постачання священиків для старообрядців по всій території країни, тим самим значно зміцнивши свій авторитет в очах прихильників старої віри.
На початку 1790-х років із іргизьких монастирів стали розсилати виправлених попів, уставників, які могли здійснювати повсякденні служби, хрестити, сповідувати і навіть залучати. Одночасно у чоловічих монастирях проживало до 40 священиків, з яких одні перебували на постійній службі монастирях, інші виконували треби, відвідуючи старообрядців сусідніх повітів та губерній, а треті проходили справу та навчалися традиціям старообрядницького богослужіння.
За відомостями одновірського архімандрита Платона, тільки в Нижньо-Воскресенському монастирі при настоятелі Прохорі попів-втікачів було близько 50 чоловік, «з яких всі, по ділу розіслані по різним місцямРосії до розкольників».
На Іргізі проживали та «виправлялися» священики з усіх регіонів Поволжя, основну групу яких складали священики, що прибули із Саратовської, Симбірської та Казанської губерній. Крім того, значне число священства-втікача приїжджало і з інших районів Росії: Астрахані, В'ятки, Калуги, Костроми, Пензи, Сизрані, Тамбова, Чистополя, Ярославля та ін.
Історики наводять численні приклади прохань старообрядців Саратовської губернії про дозвіл їм приймати з Іргіза «виправлених» священиків. Так, у Вольську старообрядці запросили з Іргіза «двох священиків та диякона, які у 1817р. відкрито служили і навіть здійснювали урочисті хресні ходи з дзвоном»; 1828 р. парафіяни с. Сухого Отрога, Кормлення, слободи Криволуїкою та д. Великий Кушум звернулися з проханням до князя Волконського про дозвіл їм виправляти треби у священиків іргизьких монастирів; у 1851 р. священик панівної церкви м. Вольська повідомляє: «є чутки, що треби у біглопоповців виправляє іргизьких монастирів, що вийшов з колишніх розкольників, Вольський міщанин, називає себе о. Ісакієм». Крім того, вчення іргизьких старообрядців досягло і віддалених сіл губернії: Салтиково Аткарського повіту, Олексіївка, Болтунівка Хвалинського повіту та ін.
Старообрядці різних регіонів на Іргіз надсилали численні запити з проханням надіслати їм виправлених попів. У 1803 р. таке прохання надійшло від мешканців м. Городця Нижегородської губернії, у 1811 р. від старообрядців Ярославської губернії, у 1812 та 1816 рр. - Володимирської губернії, 1818 р. - Єкатеринбурзької, Оренбурзької, Тобольської та Томської губерній. Іргизькі місіонери часто подорожували з Іргіза на Дон і назад. У Пермську губернію «натовпами посилалися попи з Іргиза, а постриженники іргизькі заводили скити і каплиці».
Досить швидко роль іргизьких монастирів стає у світі старообрядництва дуже значною, що дало привід для дослідників історії саратовського краю порівнювати ці монастирі зі знаменитими православними центрами, такими, як Київ та Афон. «Вістка про формальний дозвіл для Іргіза богослужіння за старим обрядом швидко рознеслася Росією. З Уралу, Дону, Волги, з віддаленого Сибіру, ​​з гордою Неви - звідусіль потяглися сюди низка прочан. Одні йшли на поклоніння святиням, вірячи легенді, ніби місця для побудови іргизьких скитів були вказані засновникам самим Богом і ніби на Іргизі, як і на Керженці, спочивають нетлінні мощі подвижників; інші йшли сюди для отримання запасних дарів». Герої роману П.І. Мельникова говорять про іргизькі монастирі як про столицю православ'я: «Як по падінню благочестя в старому Римі Царград другим Римом став, так і по падінню благочестя у святій Афонській горідругий Афон на Іргизі з'явився... Воістину царство ченців було... Жили вони безжурно і в усьому рясно...».
Монастирі підтримували тісні контакти з усім старообрядницьким світом Росії. Так, на освячення новозбудованої дерев'яної церкви в ім'я Преображення Господнього в Спасо-Преображенському монастирі 9 червня 1804 р. прибули гості з різних губерній країни: «ієромонахи 2 і 2 иеродьякона, 10 попів, 6 дияконів і старообрядці різного звання, а війська старшин, які мають штаб- та обер-офіцерські чини 27; рядових козаків 500, Донського війська старшин 10, рядових 35; сибірських купців: катерининських - 27, пермських - 30, іркутських - 20, казанських - 35, самарських - 45, саратовських -260, Вольських - 120, хвалинських - 80, астраханських - 30, з різних губерній землі. 4000, а лише 5537 осіб». Якщо довіряти зазначеним у документі цифрам, то значна кількість монастирських гостей свідчить не лише про великі контакти старообрядців, а й про значний авторитет монастирів. Впливові та могутні покровителі старообрядницьких обителів докладали багато зусиль для того, щоб слава іргизьких монастирів не тільки не меркла, але, навпаки, примножувалася.
Розквіт іргизьких старообрядницьких монастирів, їх вплив, що значно посилився, на жителів губернії і всієї Росії не могли не хвилювати офіційну владу. У зв'язку з цим робилися неодноразово спроби обмежити зростання їхнього авторитету. 2 серпня 1828 р. відбувся найвищий указ про підпорядкування цих монастирів губернському начальству та його підготовці до переходу в єдиновірство. Після передачі іргизьких обителів у ведення губернського начальства було заборонено прийом у них нових насельників, а тим, хто там до ревізії 1827 р. - вільне пересування ченців територією Росії.
Реорганізація монастирів призвела до того, що більшість старообрядців, не побажавши прийняти одновірність, вимушено покинула свої обителі. Переважна більшість іргизьких насельників була у місця їх прописки, інші старообрядці насильно вислані у віддалені регіони країни. Так, після переходу в 1829 р. Нижньо-Воскресенського монастиря в єдиновірність з майже 60 насельників, які опиралися його прийняттю, одні віддали в солдати, інші заслані в Сибір. Деякі з ченців реорганізованих монастирів вирушили на пошуки найкращих місць для проживання, де можна було б без пильного нагляду влади наслідувати свої звичаї та обряди. «Більша частина населення іргизьких монастирів після їх звернення негайно розбрелася не тільки по Середньому Поволжю, але по губерніях всієї Росії, переважно по Московській, Тамбовській, Тверській, Вятській, Володимирській, Нижегородській, Смоленській, Оренбурзькій та ін. Так велике було моральне , Що ним притікали різнорідні і мало не мої міцні сили розколу з усіх кінців Росії ».
Мандрівні іргизькі ченці ви вали з боку населення до себе велике почуття, «вважали їх мучениками за віру, мали з ними зносини і благоговіли перед ними». Тим самим уряд не тільки не сприяв боротьбі зі старообрядництвом, а й, навпаки, неусвідомлено допоміг йому поширювати стару віру та «сіяти кукіль розколу» по всій території країни.

Це дивне місце із заплутаною історією знаходиться за п'ять хвилин від не найвіддаленішої станції московського метро. При цьому воно маловідоме, принаймні чоловік, який прожив у цих краях чимало, знав про нього на рівні "так, як там щось є".
На повноцінну історичну довідку я не маю ентузіазму, та й рівень знань у релігійних питаннях малий. Тому прошу пробачити, якщо щось трохи переплутаю.
Це місце – один із центрів московського старообрядництва. Спочатку з'явився цвинтар, що виник тут у 1771 під час епідемії чуми. Під приводом чумного карантину було створено богадільні. Все це організовував та фінансував купець-старообрядник Ковилін. На рубежі століть з'явилися чоловічий та жіночий старообрядницькі монастирі (з цвинтарем між ними), довкола розташовувалися будинки, магазини, фабрики: громада налічувала близько 10 тисяч людей.
У середині 19 століття розпочався новий виток гонінь на старообрядців. Їм залишили лише колишній жіночий монастир. Він закривався за радянської влади, але потім був відновлений (щоправда, частина території колишнього монастиря займає Преображенський ринок); вхід туди для сторонніх закритий (можна потрапити з екскурсією).
А на території колишнього чоловічого монастиря було створено Микільський одновірський монастир (одновірці зберігали стару обрядовість, але визнавали юрисдикцію РПЦ). Він проіснував до 1923 року. В Останніми рокамийого храми належать православній парафії, але основний храм він ділить з московською поморською старообрядницькою громадою.
Ось така заплутана історія. Розібравшись у ній у першому наближенні, можна нарешті подивитись (зйомка середини квітня).
Найкрасивіше і гармонійніше, що ми побачили – каплиця Миколи Чудотворця на Преображенському цвинтарі. Побудована в 1805 році, архітектором припускали Баженова (і не дивно - і за стилем схоже, і відчувається рука непересічного майстра), але авторство належить Федору Соколову. Це стиль " російської готики " , вважалося, що взірцем послужило оформлення Царицинского палацу. Каплиця відреставрована у 2002 році, зараз перебуває у доброму стані та належить старообрядцям.

У нинішній старообрядницький монастир, як я вже сказала, доступу майже немає, можна лише милуватися огорожею з вежами (початок 19 століття).

А друга половина території є доступною для відвідування.
Храм Миколи Чудотворця збудовано у 1784-1790 рр. Архітектор - теж Федір Соколов, хоч і тут припускали руку Баженова.

Другий храм - надбрамний храм Воздвиження хреста Господнього - побудований в 1801 теж Ф.Соколовим. За радянської влади всі п'ять глав його були зламані. У пострадянські часи вони відновлені, зараз тут знаходяться іконописні та реставраційні майстерні.

І нарешті дуже гарна дзвіниця. Побудована у 1876-79рр. отримала неофіційну назву "Преображенська свічка". Її відреставрували ще за радянської влади, але дзвонів на ній немає.

Ось таке дивне місце. Здалося похмурим, але гарним і несподіваним. Стільки розкішної "російської готики" в одному місці не знаю, чи є ще десь у Москві

А ось так все це виглядало в 1882 (фото з Вікіпедії)

У третій частині мова йтиме про старообрядницькі храми інших згод. У першій і другій частинах я розповів про храми Білокриницької згоди, найбільшої серед старовірів. Їхній духовний центр на Рогозькій був заснований у 1771 році у зв'язку з епідемією чуми. Того ж року і з тієї ж причини виникла і Преображенська громада федосіївців. Особливу роль зіграв один із дворових людей князів Голіциних, купець Ілля Олексійович Ковилін, який організував богадільню та спонсорував масштабне будівництво. Оскільки Ковилін був федосеевцем (одна з найбільших конфесій безпоповства), Преображенська громада стала центром цієї конфесії, та й взагалі безпоповства у Росії. У 1784-1811 роки за проектом архітектора Ф. К. Соколова (на кошти та під керівництвом купця Ковиліна) був побудований великий комплексспоруд (до якого входили чоловічий і жіночий монастирі) наслідування Вигорецької пустелі.


Федосіївський монастир, пізніше Микільський одновірський

На цвинтарі та навколо нього Іллею Олексійовичем Ковиліним поступово було збудовано будинки, магазини, фабрики та молитовні. На початку XIX століття тут було близько 10 000 парафіян. А у навколишніх притулках налічувалося до 1500 осіб. Таким чином громада стала найбільшим благодійним закладом Москви.
«Для обмеження діяльності розкольників» за вказівкою імператора Миколи I 3 квітня 1854 р. Успенську церкву було передано єдиновірцям (тобто старообрядцям, які визнають владу Московського патріархату). У 1866 р. чоловічий двір переселений на жіночий, де збереглася старообрядницька громада, а на території колишнього чоловічого двору відкрито Микільський одновірський монастир. На Преображенському цвинтарі знаходилася найбагатша бібліотека творів про розкол, зібрана купцем А. І. Хлудовим; зберігалися древні ікони (зокрема 1300 ікон, зібраних Є. Є. Єгоровим), твори давньоруського мистецтва. У 1920 усі федосеївські молитовні, крім Хрестовоздвиженської, закриті, призрівані виселені. На початку 1920-х років. закрито Микільський одновірський монастир. Бібліотека Хлудова та частина зборів Єгорова передано до Державного Історичного музею, стародавні ікони — також до Історичного музею, звідки потім частина з них потрапила до Третьяковської галереї та невелика кількість до Музею Коломенського. У 1920-х роках. у будівлі колишньої монастирської школи та в келіях монастиря відкрито трудову школу, а потім розміщувалися різні установи, наприклад гуртожиток заводу Радіо.
Вхід до монастиря - через Хрестовоздвиженську надбрамну церкву, перебудовану в 1854 році (надбудовані главки) із старовірської моленої (тобто молитовного будинку) 1801 року побудови.

Старообрядницька (федосіївська) церква Воздвиження Чесного ХрестаГосподнього

Навпроти Хрестовоздвиженської брами - найстаріший храм Преображенської громади: Микільсько-Успенська церква. Храм був збудований у 1784 році, і спочатку носив посвяту Успіння Пресвятої Богородиці. У Микільський храм було переосвячено у 1854 році, тоді ж було перебудовано, у тому числі отримав непотрібну безпопівцям апсиду. Архітектором собору раніше вважався імовірно В.І.Баженов, але за останніми, найдостовірнішими розшуками проект це був Ф.К.Соколова. Нині в будівлі церкви знаходяться два храми різних конфесій, розділені глухим муром: Микільська церква новообрядців у західній частині, а в східній Успенській поморській. Взагалі, безпрецедентний випадок!

Старообрядницька (поморська) церква Успіння Пресвятої Богородиці та Микільський храм

Східна, старообрядницька частина храму

Дзвіниця, побудована вже за одновірців, у 1870-ті роки - хоча й витримана в єдиному стилі з первісними спорудами, трохи від них відрізняється:
Спочатку жоден храм Преображенської громади не називався "церков'ю" - були або молені, або каплиці. Успенська каплиця стала церквою, мабуть, тільки за одновірців, отримавши апсиду, а потім ця назва поширилася по всій громаді.
Після Великої Вітчизняної війни «Преображенське» стало фактичним центром всього російського безпоповства, там були духовні центри трьох згод — старопоморського (федосіївського), шлюбного поморського (ДПЦ) і филипповського.
Преображенський цвинтар поруч із монастирем довгий час був виключно старообрядницьким. На цвинтарі багато купецьких поховань. Під час Великої вітчизняної війнирозпочалися активні цивільні поховання. На військовій ділянці могили понад 10 тисяч бійців та командирів Червоної Армії.

Старообрядницька (федосіївська) каплиця Миколи Чудотворця "Про дев'ять хрестів" на Преображенському цвинтарі

Старообрядницька (федосіївська) каплиця Воздвиження Чесного Хреста Господнього на Преображенському цвинтарі

Ще одна надмогильна Федосіївська каплиця на Преображенському цвинтарі

У півсотні метрів на північ від Микільського монастиря, знаходиться Преображенський старообрядницький (федосіївський) богадельний будинок. У звичному розумінні це монастир. Нині це називається паломницький центр старообрядців-поморців імені протопопа Авакума. Архітектурний ансамбль цієї частини зберігся з часів будівництва майже без змін, а сама жіноча частина була більшою і впорядкованою. Нині вся вона належить федосіївцям - другому за часом виникнення (1706 рік) і найбільшому перебігу безпоповства, що відколовся від поморців через те, що ті співпрацювали з "владою антихриста" - наприклад, молилися за царя. Федосіївці (або старопоморці) – більш радикальне крило, вони зберегли лише 2 православних обрядів(Хрещення і Покаяння), відкидали одруження, та його принципова позиція - неприйняття будь-якої існуючої влади.

Воздвиженський Собор

Моленная Успіння Пресвятої Богородиці

Молитва Преображення Господнього

Моленная Покрова Пресвятої Богородиці

Моління Всемилостивого Спасу

Молитва Пророка Іллі

Крім Преображенського цвинтаря, у Москві є ще кілька старообрядницьких об'єктів, про які я не розповів у перших двох частинах. Про храмі Покрови Пресвятої Богородиці у Замоскворіччівже йшлося у другій частині. Освячено його 26 вересня 1910 року як білокриницький. У 20-х роках зачинено. А в 1990 році храм був переданий іншому користю старообрядництва - Древле-православної церкви (ДПЦ).

Перша старообрядницька церква поморської громади, побудована відразу після виходу царського маніфесту про віротерпимість 1905 р. Ідея спорудження храму належала давнім і близьким співробітникам У. Є. Морозова та її синів: І. До. Полякову, директору правлінь «Товариства мануфак. синами», а також І. І. Ануфрієву, члену правління товариства. Побудована у 1907-1908 рр. в древнепсковском стилі з привнесенням особливостей поморського зодчества, що виражалося у відсутності вівтаря, а й у строгості і скромності архітектурних форм та інтер'єру. На фронтоні дзвіниці були поміщені фігури двох ангелів, які підтримували ікону Спасителя (не зберегли). У 1930 році храм закрили. У ньому містився дитячий театр, бібліотека, завод… З 1960-х років. церкву займав цех швейної фабрики "Космос". Нині триває активна реставрація.

Фото 1991 року (автор aj1972)

У колишній трансформаторній розмістилася Федосіївська мелена на Семенівській

А тепер трохи про будинки, в яких були старообрядницькі церкви або молені.
Хто проїжджав вулицею Бауманською, не міг не звернути увагу на те, що залишилося від колишньої дзвіниці. старообрядницької церквиКатерини Великомучениці. Розташовувалась він у будинку купця 2-ї гільдії І.І.Карасьова з 1872 року, на другому поверсі. У 1915 році за проектом Н.Н.Благовіщенського була побудована та сама дзвіниця, що окремо стоїть. Церква належала Микільсько-Рогозькій старообрядницькій громаді (так званій "біглопопівській"). Вважається що верхня частинадзвіниці - це мініатюрна копія дзвіниці на Рогозькому цвинтарі. В 1979 будинок Карасьова, де розміщувалася церква Святої Катерини, був знесений, а дзвіниця збереглася.

Неподалік Курського вокзалу, в Подсосенском провулку, будинок 21, стор 3, розташовувалася старообрядницька (поморська) мелена в будинку Морозова

У Замоскворіччі, на Бахрушина, в будівлі, зараз оббудованому та влаштованому в ньому кінотеатрі, колишньому будинкуЛубковою була будинкова старообрядницька (ДПЦ) Казанська церква

Вище згадував одновірців. Єдиновірство не можна буквально назвати старовір'ям. Хоча вони визнають стародавні богослужбові чини (двоєперство, служба за стародруками та ін.) та побутовий уклад, АЛЕ і, визнають ієрархічну юрисдикцію Московського Патріархату.
Все ж таки, я розповім і про їхні Московські храми.
Про Микільський одновірський монастир я розповів вище. Розповім ще про три храми.
На Таганській вулиці, брухт 20а знаходиться Єдиновірча церква Миколи Чудотворця, що на Студенці. Побудована як «новообрядницька» у центрі Семенівської слободи у 1672-1673 рр. (за іншими джерелами 1699-1702) дома храму XVI в. Перебудовано в 1712 р. (арх. О. Старцев). Храм був закритий у 1920-ті роки. Він зазнав руйнування та переробки. Тут розміщувався фабричний гуртожиток. У 1965 р. збиралися знищити церкву, проте цього вдалося уникнути завдяки численним протестам громадськості. У 1966-1969 рр. було проведено реставрацію. Церква повернута віруючим у 1992 р. Знову освячена у 1996 р. як центр Московської одновірської громади.

У Лефортово, на Самокатній стоять поряд два великі храми. Троїцька та Введенська церкви. Будувалися вони, і до 1930-х років минулого століття були одновірними. У 1990-ті були передані для відновлення «новообрядницькій» громаді. Єдиновірча церква Трійці Живоначальної біля Салтикова мостубула побудована у 1817-1819 рр. як літній храм. Трохи пізніше, в 1829 р. поряд з нею було зведено зимовий (теплий) храм Введення в храм Пресвятої Богородиці. Церква належала до Троїцько-Введенської (Новоблагословенної) старообрядницької, одновірської громади У 1931 р. храм було закрито. Будівлю храму послідовно займали під житло, склад, приміщення наукового інституту, виробничий цех. Богослужіння було відновлено у 1992 р.
, розташовувався неподалік Рогозької застави, на Володимирському шосе (нині шосе Ентузіастів, територія заводу "Серп і Молот"). Заснований він був на Новоблагословенному єдиновірному цвинтарі в 1862 р. на згадку про звільнення селян від кріпацтва. Остаточно влаштований 1866 р. У 1922 р. монастир закрили. Територія включена до складу заводу «Серп і Молот» (колишній завод Гужона), храми зламані в 1934 р. Єдина будівля, що збереглася - закладена в 1873 році Микільська церква(Шосе Ентузіастів, д. 7).

В даний час понівечена і позбавлена ​​ознак храму. Знаходиться на перетині Третього транспортного кільця та Шосе Ентузіастів. Микільська церква була приватизована на початку 1990-х років і використовується як офісна будівля.