Сформира свободна общност и първоначално слабо свързана с будистки светилища и манастири.

История

Такива аскети са били известни в Япония под различни имена: кенджа (яп. 賢者, "мъдрец"), шугенджа (яп. 修験者, "планински отшелник"). Те бяха известни със своите магически умения, почитани като лечители и медиуми (яп. 神子, мико, "магьосник"). Както вече беше отбелязано, много от ямабуши бяха привърженици на школата Шингон - един от клоновете на будизма на Ваджраяна, в съответствие с чиито принципи Пробуждането може да бъде получено чрез отшелничество, самосъзерцание, изучаване на природата и съзерцание на мандалата. . Училищата Shingon и Tendai разглеждат планините като идеално място за отшелничество и съзерцание на природата.

Бойни изкуства

Въпреки това, в своите планински убежища монасите ямабуши правеха повече от просто съзерцание. Те също така изучават редица бойни изкуства, които първоначално са били мотивирани от необходимостта да се предпазят от планински разбойници. Впоследствие ямабуши прилагат своите умения, като участват в битките на даймио. Всичко това донесе на Ямабуши славата на великолепни воини.

Поради нарасналата репутация на ямабуши като духовни учители и добрата организация на тяхното братство, много духовни водачи на ямабуши започват да получават високи духовни звания в йерархията на двореца, което от своя страна увеличава политическото им влияние.

Смята се също, че ямабуши е практикувал нинджуцу и като цяло е имал доста тесни връзки с нинджи, които дори са били наети да изпълняват специални задачи.

Вижте също

• Шуген но - танцови изпълнения на ямабуши.
• Сонин са корейски отшелници, създатели на бойното изкуство Чхарьок.

Напишете отзив за статията "Ямабуши"

Бележки

Връзки

• ЯМАБУШИ // Япония от А до Я. Популярна илюстрирана енциклопедия. (CD ROM). - М .: Directmedia Publishing, Japan Today, 2008. - ISBN 978-5-94865-190-3.

Откъс, характеризиращ Ямабуши

„Пропуснахме малко“, каза батманът.
Щабът се намираше на три мили от Салценек. Ростов, без да се прибира, взе кон и се отправи към щаба. В селото, заето от щаба, имаше механа, посещавана от офицери. Ростов пристигна в механата; на верандата видя коня на Телянин.
Във втората стая на механата лейтенантът седеше при чиния с наденици и бутилка вино.
„А, и ти се отби, млади човече“, каза той, усмихвайки се и вдигна високо вежди.
- Да - каза Ростов, сякаш бяха необходими много усилия, за да се произнесе тази дума, и седна на съседната маса.
И двамата мълчаха; в стаята седяха двама германци и един руски офицер. Всички мълчаха и се чуваха звуците на ножове по чинии и пляскането на лейтенанта. Когато Телянин свърши закуската, той извади от джоба си двойна кесия, разпери пръстените със свити нагоре малки бели пръстчета, извади златен и като повдигна вежди, даде парите на слугата.
— Моля, побързайте — каза той.
Златото беше ново. Ростов стана и отиде при Телянин.
— Дай да видя портмонето — каза той с нисък, едва доловим глас.
С разместени очи, но все пак повдигнати вежди, Телянин подаде портмонето.
— Да, хубава чанта... Да... да... — каза той и изведнъж пребледня. „Вижте, млади човече“, добави той.
Ростов взе портфейла в ръцете си и го погледна, и парите, които бяха в него, и Телянин. Лейтенантът се огледа, както му беше навик, и сякаш изведнъж стана много весел.
„Ако сме във Виена, ще оставя всичко там и сега няма къде да отидем в тези скапани малки градчета“, каза той. - Хайде, млади човече, отивам.
Ростов мълчеше.
- Ами ти? да закусиш и ти? Хранени са прилично”, продължи Телянин. - Хайде.
Той протегна ръка и хвана портфейла. Ростов го освободи. Телянин взе портмонето и започна да го пъха в джоба на бричовете си, а веждите му небрежно се повдигнаха, а устата му се отвори леко, сякаш казваше: „Да, да, сложих портмонето си в джоба и е много просто и никой не се интересува от това”.
- Е, какво, младежо? — каза той, въздъхвайки и гледайки в очите на Ростов изпод вдигнатите му вежди. Някаква светлина от очите, със скоростта на електрическа искра, избяга от очите на Телянин към очите на Ростов и обратно, назад и обратно, всичко в един миг.
— Ела тук — каза Ростов, хващайки Телянин за ръката. Почти го завлече до прозореца. - Това са парите на Денисов, ти ги взе... - прошепна той в ухото му.
„Какво?… Какво?… Как смееш?“ Какво?... - каза Телянин.
Но тези думи прозвучаха тъжен, отчаян вик и молба за прошка. Щом Ростов чу този звук от глас, огромен камък на съмнението падна от душата му. Той изпита радост и в същия миг му стана жал за нещастника, който стоеше пред него; но беше необходимо да се довърши започнатата работа.
„Хората тук, Бог знае какво може да си помислят“, измърмори Телянин, грабна шапката си и се насочи към малка празна стая, „трябва да се обясним...
„Знам го и ще го докажа“, каза Ростов.
- аз…
Уплашеното, бледо лице на Телянин започна да трепери с всичките си мускули; очите му все още бягаха, но някъде долу, не се издигаха до лицето на Ростов, и се чуха ридания.
- Пребройте!... не съсипвайте младежа... ето тези нещастни пари, вземете ги... - Той ги хвърли на масата. - Баща ми е стар човек, майка ми! ...
Ростов взе парите, избягвайки погледа на Телянин, и без да каже нито дума, излезе от стаята. Но на вратата спря и се обърна. „Боже мой“, каза той със сълзи на очи, „как можа да направиш това?
— Графе — каза Телянин, приближавайки се до юнкера.
„Не ме докосвай“, каза Ростов, като се отдръпна. Ако имате нужда, вземете тези пари. Той хвърли портфейла си към него и избяга от странноприемницата.

Вечерта на същия ден в апартамента на Денисов се водеше оживен разговор между офицерите от ескадрилата.
„И аз ти казвам, Ростов, че трябва да се извиниш на командира на полка“, каза високият щаб-капитан, с побеляла коса, огромни мустаци и големи черти на набръчкано лице, обръщайки се към пурпурночервения, развълнуван Ростов.
Капитанът на щаб Кирстен два пъти е понижаван във войниците за постъпки на чест и два пъти е излекуван.
— Няма да позволя на никого да ти каже, че лъжа! — извика Ростов. Той ми каза, че лъжа, а аз му казах, че той лъже. И така ще остане. Могат да ме поставят на дежурство дори всеки ден и да ме арестуват, но никой няма да ме накара да се извинявам, защото ако той като командир на полка смята, че е недостоен да ми дава удовлетворение, тогава...

и нетеатрални представления - както и в много от техните бойни практики може да се проследи значително влияние от дейността на планинските монаси ямабуши, специфичен социален слой, който съществува в Япония почти до реставрацията на Мейджи. Основата на учението на Ямабуши беше шугендо, или „начинът за придобиване на свръхестествени сили“ – система, която позволи на своите привърженици да развият физически и умствени способности до феноменално ниво, което е недостъпно за обикновените хора.

Общоприето е, че в корените на японското шугендо лежи liugaimen, или "учението на бедните монаси" - практическо и религиозно знание, дошло от Китай, което е създадено от странстващи монаси lyugayслед разрушаването на манастира им (има версия, че е бил Шаолин). За оцеляване и самозащита те трябваше да развият уменията за ръкопашен бой, притежание на оръжия, маскировка - тоест точно това, с което нинджите по-късно бяха известни. Веднъж на плодородната японска земя, Лугаймен е превърнат в Шугендо – формално религиозно учение, но в действителност е дълбоко практично.

Две школи на будизма, които са пряко свързани с ямабуши, са широко известни. Това " Тендай"("Величие на небето") и " Шингон„(„Истинското слово“). Те наблягаха на пътя към постигане на нирвана по различни начини и по различни начини влияха на живота в страната (например през десети век Тендай беше почти основната будистка школа при императорския двор). Но "спящите в планините" всъщност не се интересуваха много от доктриналните различия - те усъвършенстваха телата и духа си, придобивайки вярвания и даоизъми японски шинтоистки.

Създателят на Shugendo се счита Без Озуно,или En no Gyoja("аскет"), живял през 7 век (634-703). Митовете разказват за неговите невероятни дела - полети, призоваване на демони, дяволи и духове. Дори много години след смъртта си той беше толкова популярен, че впоследствие беше канонизиран като велик бодхисатви- просветленият, който изостави нирвана, за да помогне на всички живи същества.

Как се опитаха привържениците на Шугендо - shugenja- достигане на определеното ниво на развитие? Техните упражнения включваха различни видове медитация, рецитиране на специални сутри молитви, специални шамански обреди, както и напълно екзотични практики, като аскетизми на вода и огън.
Пример е ритуалът таки-сугио,или застанал под водопад – клише, което е доста изядено в американските филми. Всъщност такова стоене не е начин да се отпуснете, тъй като стена от ледена вода, падаща върху темето на главата и раменете в продължение на няколко часа или дори дни, изобщо не допринася за приятно забавление. Друг пример е ходенето по въглища ( хиватари мацури), което е също толкова различно от тъпченето на пияна компания от искри, изсипани от барбекюто, както и от предишния ритуал от топъл душ. За ежедневното преодоляване на тридесеткилометрово разстояние по неравен терен в продължение на няколко месеца подред ( kaihogyo) дори няма смисъл да се пише.

Такова на пръв поглед непоносимо самоизтезание развило волята и издръжливостта на шугенджа до невероятни граници. Ежедневното присъствие на границата между живота и смъртта помогна на "планинските мъдреци" да оцелеят в онези години, когато шугендосе оказва забранен и ловът е обявен на самите адепти (VII-VIII век). горски параклиси" санриндоджо„биха подложени на набези от правителствени войски и аскетите трябваше да се защитават. Така образът на ямабуши, въоръжен почти до зъби – с алебарда, меч и друг военен комплект за тяло – стана почти каноничен за много векове напред и името" спи в планината"дори стана погрешно преведено като" планински воини".

Ямабуши бяха страхотна военна сила. Техните умения в ръкопашен и въоръжен бой, изкуството на маскировката и партизанската война формират основата на уменията на нинджа и образът става тясно свързан с тенгу- планински и горски демони, майстори на бойните изкуства. Но не военната мощ, а близостта на планинските мъдреци до хората (дори и висшата класа) и ползите, които носят като пътуващи лечители, учители и съветници, на практика принудиха военното и църковното правителство да напусне „спящите в планините“ сам и скоро скитниците-ямабуши станаха обичайна гледка в градовете и селата.

Това е от практиката шугендо, в частност елементарни аскетизми - вода и огън - се родиха митове за способността на нинджите да дишат огън, да замразяват водата под краката си и да правят други неща, непонятни за ума. Днес смятаме това за измислица, но едно е сигурно - без правилно закаляване на тялото и духа, нинджата никога не би се превърнала в толкова ужасна и мистериозна сила, която изигра сериозна роля в развитието на японската държава.

Ямабуши мантра

Брадати гайджини практикуват ритуали misogiИ таки-сугьо

„Пътят на святия човек” е древно учение, което набляга на аскетизма, живота в планината, хармонията между Човека и Природата за развитие на духовен опит и сила. Тази доктрина възниква през 7 век, разработена през 12-14 век. En-no-Gyoja или En-no-Ozuna се счита за основател на Shugendo. Центърът на Шугендо е манастирът Kimpusen-ji в град Йошино.

Шугендо почита свещените планини, най-значимите от които са Омине и Кумано на полуостров Кии и трите планини Дева. От древни времена планините са били почитани като места на произход или пребиваване на боговете - "ками". За свещените планини постепенно започват да се образуват легенди. Уединението в планинските райони с цел медитация е широко практикувано в средата на периода Хейан (794-1185).

Последователите на Shugendo са разделени на две групи - SHUGENJA (修験者 ) - "свят човек" и ЯМАБУШИ (山伏 ), - "воин-свещеник".

В Шугендо бяха най-почитани девите на будизма, които включват националните японски демони Сайто Мусашибо Бенкей и Белокосият Соджобо - царят на тенгу, които в същото време се състезаваха помежду си.

Според учението самите Ямабуши и Шугенджа трябваше да станат като тенгу, за да постигнат целта да подобрят телата си. Оттегляйки се в планините и водейки отшелнически живот, те придобиват някои от уменията на тенгу. Но те не останаха бездейни, като даоистите, а се подложиха на сложни тренировки по системата Wu Xing - 5 елемента, седяха с часове под планински водопади, ходеха по горящи въглени и т.н.

В резултат на това ямабуши и шугенджа сами стават тенгу.

Въпреки това, според народните вярвания, след смъртта само гневен и горд човек може да се превърне в тенгу. „Тенгу-ни-нару“ (Ти ще станеш Тенгу!) - това казаха японците, помоливайки някого да овладее арогантността им.

В края на ерата на Камакура Тенгу се превръща в основното литературно средство за критика и разобличаване на греховността на духовенството, защитник на Дхарма (законите на будизма).

Често в легендите Ямабуши са представяни като учители на бъдещи велики воини. Много самураи, основателите на школите на Рю, твърдят, че са били чудотворно мъдри със съветите, идващи от Тенгу. Понякога това се случваше насън, понякога по време на доброволно заминаване в планината, за да приеме трудностите при търсене на „Пътя“ (До).

Минамото но Йошицуне (един от най-великите воини на Япония) научи изкуството да борави с меч от краля тенгу Соджобо по такъв начин, че му позволи, като много млад, да победи монаха-воина Бенкей, който, въоръжен с нагината , се опита да му попречи да премине моста на Того.

« Една вечер странно изглеждащ ямабуши се появи от тъмнината и предложи да научи човека на тайните
фехтовка. Безстрашният Усивака-мару извика; — Да започваме веднага! Внезапно се хвърлил върху странния монах, той така и не успял да нанесе нито един удар върху него. Ушивака-мару помоли ямабуши да го научи. Оттогава всяка вечер момчето вземаше уроци от Учителя Шоджобо и неговия пакет тенгу. На дванадесетгодишна възраст Усивака-мару вече можеше да се бори дори с най-силния тенгу - сега беше готов да напусне планините».

Тенгу е покровител на бойните изкуства. Той е изкусен воин и палав шегаджия, особено склонен да устройва всякакви мръсни номера за арогантни и самохвалки будистки монаси. Наказва онези, които злоупотребяват със знания и власт, за да спечелят слава или влиятелна позиция в обществото. В старите времена тенгу също са били умели в наказването на самодоволни и самонадеяни самураи. Те мразят самохвалци и злобни хора.Понякога те служат като наставници в изкуството на войната и стратегията на хора, които смятат за достойни. Също така благородните тенгу действат като защитници на свети хора и храмове.

Наличието на рисунки с изображения на тенгу може да се намери в стотици трактати и инструкции за кенджуцу, ниндзюцу, джуджуцу и други традиционни японски школи по будо, което потвърждава значителното влияние на тенгу върху бойните изкуства на Япония.

В митовете и легендите на Япония се споменава, че тенгу произлизат от оригиналното японско божество - Сусано-о.

В китайската митология има подобно същество, наречено Tianhou. Според една от версиите китайският Тианхоу е получил името си в резултат на огромен метеорит, паднал веднъж върху Китай, шлейфът от който приличал на масивна опашка. Така възникна легенда за могъщо планинско божество, което външно приличаше на хибрид на човек и куче с клюн на врана.

Много ямабуши са били привърженици на школата Шингон, един от клоновете на езотеричния будизъм, според чиито принципи просветлението може да бъде постигнато чрез отшелничество, самосъзерцание, изучаване на природата и съзерцание на мандалата. Училищата Shingon и Tendai разглеждат планините като идеално място за отшелничество и съзерцание на природата.

Тенгу-ямабуши има вид на крилато, червенолице същество с огромен ръст и дълъг нос.
Свръхестествените способности позволяват на тенгу да се превърне в човек и да придобие облика на различни животни, да говори с хора, без да отварят устата си, моментално да се движат от едно място на друго, без да използват крилата си за това, и да проникват в мечтите на други хора.Въпреки факта, че тенгу има крила, в приказките той лети с помощта на вълна от вълшебно ветрило.

Вълшебната миеща мечка "тануки" и лисицата "кицуне" също са проявления на животинската природа на тенгу.

Впоследствие ямабуши прилагат своите умения, като участват в битките на даймио. Всичко това донесе на ямабуши славата на великолепни воини, много духовни водачи на ямабуши започнаха да получават високи духовни звания в йерархията на двореца, което от своя страна увеличи политическото им влияние.

През периода Нанбоку-чо ямабуши започват да се организират в специални отряди, контролирани от главните манастири на будистките школи, към които принадлежат воините отшелници. Те помагат на император Го Дайго в усилията му да свали шогуната на Камакура, като същевременно демонстрира бойно майсторство, което може да поеме професионална самурайска армия.

През периода Сенгоку ямабуши присъствали сред съветниците в дворовете и армиите на почти всички суверенни японски владетели. Някои от тях се присъединяват към Такеда Шинген, за да помогнат на Ода Нобунага в битката срещу Уесуга Кеншин през 1568 г., докато други, включително абат Сесай Чоро, са съветници в двора на Токугава Иеясу.

Мнозина се биеха срещу Нобунага, който побеждава ямабуши, слагайки край на управлението на монасите-воини.

Ямабуши бяха отлични с лъкове и мечове, предпочитайки нагината.

По време на периода Едо се е смятало, че ямабуши може да прогонва демони, да лекува болести и да връща откраднати предмети, „Тенгу говори, без да отваря устата си, тенгу печели, използвайки магическата сила, която има в изобилие, или поради физическа или умствено превъзходство над човек, когото се осмелих да го предизвикам."

Ямабуши бяха привърженици на пълното сливане с природата и първоначално училищата за нинджуцу нямаха нищо общо с военните организации, но с времето станаха по-известни и по-опасни от Ямабуши.

В продължение на много векове се смяташе, че тенгу предава нечиста демонична сила и умения на нинджите, които учат потомците си да ходят в огън, без да изгарят краката си, да плуват в ледена вода, да спят в снега и да контролират времето. Смятало се, че нинджите могат да призовават помощта на духове, да използват тяхната сила, а самураите вярвали, че нинджите летят върху облаците, стават невидими, четат мислите на врага и спират времето.

Карасу (гарван) е най-древният вид тенгу и доста често йероглиф, включен в името на клана нинджа. Именно те са били изобразявани от художници под формата на същества, подобни на гарвани, с човешко тяло, със силни зъби, способни да хапят железни мечове и върхове на копия. Смятало се, че тези тенгу пазят горите, в които живеят с особен трепет, и разкъсват хората, занимаващи се с безмислено изсичане на дървета.

Тенгу притежават "Божествената бойна техника" - "Тенгу-гайджуцу-рон" и именно тази техника е използвана от Шугенджа, които по-късно стават нинджа воини, носещи черни дрехи и маска - Tengu-gi. Маската е била използвана за прикриване и сплашване на врага, придавайки на притежателите им демонични черти.

Понякога нинджите са наричани с китайския термин "лин куей" - "демони от гората". Нинджата представляваше техния тъмен свят, който беше олицетворен от горски параклиси, миккио храмове и култа към мрака. Изкуството на нинджите, тяхната бойна доблест и сила се приписват на общуването с тъмните сили на Мириоку, демони юрей, демони они и дяволи върколаци тенгу. Самите воини в сянка подкрепяха тези суеверия по всякакъв възможен начин, опитвайки се да укрепят точно такова възприятие за нинджа в очите на врага, защото суеверието, което поражда страх, се превърна в друго страшно оръжие в техния арсенал.

Ямабуши се обличаше по-рядко така, носеше широки дрехи, растваше косата си, предпочиташе жълто-оранжев цвят.

Тенгу не са всички мили, те често са злобни, подигравателни същества, които се стремят да навредят на хората всеки път. Това са жестоки измамници, предизвикващи пожари, подбуждащи войни, а също и отвличащи малки деца. Последното очевидно се дължи на факта, че ямабуши, като нинджа, живееха в кланове дълбоко в горите и както знаете, такива училища се приемаха по доста странни начини. Всяко изкуство в Япония трябва да се изучава от ранна възраст и е желателно този човек да няма симпатични роднини, защото кражбата на деца в много такива кланове е оправдана от тяхна гледна точка.

Вярата в силата на тенгу е толкова силна, че дори през 1860 г. японското правителство им изпраща официална петиция да напуснат провинциите, през които минава шогуна, а през 1872 г. Шугендо е забранен от Шимбуцу-бенри, закон за отделянето на Будизъм и шинтоизъм.

Съгласно Устава на религиите от 1945 г. (shukyo hojinrei), Шугендо отново беше разрешено и дейността беше разрешена под собствено име без прикритието на будистки училища. По-специално, подучилищата на Хонзан-ха (Тендай) и Тозан-ха (Шингон) бяха класифицирани като Шугендо. Но, разбира се, те вече не са тези, които бяха в легендите.

За съжаление магическите тайни както на ямабуши, така и на нинджа шугенджа са останали обвити в мистерия. Но те са най-популярните герои в исторически филми и шонен аниме. (Тук, по-специално, в „Кио с демони с очи“, който гледам в момента, става дума за това).

Думата "шугендо" е написана с три знака. „Шу“ (или „осамеру“) означава „да овладявам, подобрявам, упражнявам, изучавам“. „Ген“ (или „кен“, „шируши“) – „знак, очевидно проявление, ефект, чудотворно дело“. И „направи“ (или „мити“) е „пътят“ (универсалният закон на живота, основният принцип). Като цяло Шугендо може да се тълкува като „начинът за придобиване на свръхестествени сили и извършване на чудотворни дела чрез магическа практика“.

Шугендо не е някаква формализирана религия със собствена доктрина, а естествено развита синкретична форма на вярвания. Неговото ядро ​​са древните шинто (шинто – „пътят на боговете” – японската национална религия, която се основава на култа към природата и духовете на предците) вярвания. По-късно върху тях се наслагват идеите на религиозния мистичен даоизъм, езотеричния будизъм и ученията за принципите на Вселената на Ин и Ян (онмьодо).

Специално място в Шугендо заема концепцията за планините като свещени обекти, "места на силата". От древни времена планините са заемали важно място в религиозните вярвания на японците. Първо, те са били разглеждани като жилища на боговете, разпределящи водата, така необходима за земеделието. Второ, японците вярвали, че душите на мъртвите живеят в планините. На трето място, сред планините има вулкани, които олицетворяват колосална енергия. Под влиянието на будизма японците имат идея за връзката на вулканите с долините на ада.

Японците вярвали, че религиозната практика в планините позволява на човек да придобие чудодейни магически сили. На тази основа се развива специално учение за магическата и религиозна практика в планините Шугендо. Първоначалната му цел, подобно на много подобни системи по земното кълбо, е да постави силите на природата в услуга на човека. Това се изразява в способността да се лекуват болести, да се прогонват зли духове, да се предсказва съдба, да се дават дългосрочни прогнози за времето, да се определя времето на сеитба и др. Малко по-късно, под влиянието на езотеричния будизъм, последователите на Шугендо започват да разглеждат своята аскетична практика като начин за осъзнаване на същността на Буда в „това тяло“.

Ен-но гьоджа - основателят на Шугендо

Според традицията основателят на Шугендо е Ен но Озуну, по-известен като Ен но Гьоджа – Отшелникът Ен но (634-703). Информацията за този човек е много оскъдна. Най-старото споменаване за него е в хрониката „Шоку Нихонги”, създадена през 797 г., която накратко препраща към изгнанието на Ен но Озуну на далечния остров Изу като наказание за това, че той „съблазнява хората чрез магия”. Сборникът Nihon Ryoiki (Nihon Gempo Zen'aku Ryoiki), съставен в началото на 8-9 век, разказва за En-no gyoja много по-подробно. Nihon Ryoiki казва следното за En no gyoja: „E-no Ubasoku идва от семейството на Камо но Енокими. Сега [това семейство] се нарича Такакамо но Асоми. Той е роден в село Чихара, в областта Кацураги но Ками от провинция Ямато. От раждането той беше мъдър, беше първият в ученето и живееше с вяра в Трите съкровища. Мечтаеше да лети на петцветен облак отвъд ръба на огромното небе, да бъде призован в двореца на планински отшелници, почиващи в Градината на вечността, лежали сред цветя и вдишващи животворни Затова, когато бил вече на около 50 години, той се заселил в пещера, тъкал дрехи от билки, пиел роса от борови иглички, къпел се в чисти извори , отмивайки мръсотията от света на желанията и правейки заклинания Куякуо. , заповядва на духовете и боговете.

Един ден той извикал дяволите при боговете и им казал следното: „Постройте мост в провинция Ямато между планините Кане и Кацураги“. Боговете били натъжени и при суверена, който управлявал Небесната империя от двореца Фудживара, богът на планината Кацураги на име Хитокото Нуши но Оками полудял и го наклеветил: „Е-но Убасоку иска да свали суверена“. Суверенът заповяда на хората си да го хванат, но той направи чудо и те не можаха да го хванат по никакъв начин. След това грабнаха майка му. За да я пусне, E-no Ubasoku се раздаде. Той е заточен на остров Изу.

Един ден той тръгна по морето като по сухо. Той се изкачи на планина с височина десет хиляди джо и полетя там като феникс. През деня, по волята на суверена, той остава на острова, а през нощта отива на планината Фуджи в Суруга и се аскетира там. За да измоли за освобождаване от тежкото наказание и да бъде по-близо до суверена, той се изкачи на планината Фуджи покрай острието на меча.

Изминаха 3 тъжни години, откакто [Убасока] беше заточен на острова. И тогава се чу глас на състрадание и през 1-вата луна от 1-вата година от ерата Тайхо, през 8-ата година на Вола, той успя да се приближи до суверена. В крайна сметка той стана светец и се възнесе на небето...“.

С разпространението и засилването на движението шугендо, Ен-но гьоджа се превръща в един от най-популярните герои на японския фолклор, а много по-късно, през 1799 г., е канонизиран като бодхисатва Джинбен-дайбосацу - Великият бодхисатва, способен да се преражда във всяко тяло.

Последователите на Ен но гьоджа, които се оттеглили в планините за аскетична практика, били наричани "ямабуши" - "спящи в планините" (други имена: "яма но хиджири" - "планински мъдреци"; "шугенджа" - "практикуващи в придобият магически способности ”, „шугьоша” - „занимаван с аскетична практика”; „гьоджа” - „практикуващ”). Не всички останали за постоянно в планината, водейки живота на отшелници в пълния смисъл на думата. Огромното мнозинство изкачва планините само от време на време. През останалото време те или оставаха в храмове, свързани с шугендо, или се скитаха, понякога се скитаха в най-отдалечените кътчета на Япония. Постепенно те придобиват привърженици сред миряните. Когато дошло времето за изкачване на светите планини, Ямабуши им служи като водачи и наставници в разбирането на тайните на планинското отшелничество. Такива ямабуши станаха известни като "сендацу".

Влиянието на ямабуши не се ограничава до тесен кръг от привърженици. Те бяха добре дошли гости във всяко село или селско семейство, където правеха заклинания в леглото на болния, за да изгонят злите духове, причинители на болестта от тялото му, и с магии помагаха да донесе дъжд, който е толкова необходим в сухите сезон или, напротив, успокойте бушуващите стихии. От устните на ямабуши хората разбират началото на будистката доктрина, научават за добри и лоши числа, благоприятни и неблагоприятни посоки и други идеи на даоизма и будизма. Ямабуши са били лечители, мъдреци, надарени със свръхестествено знание. А също и забавни разказвачи, от които селяните научиха много интересни легенди и истории за чудеса, изключителни актьори, които играха различни роли по време на историята. С други думи, ямабуши са били близки до обикновените хора и именно тази близост ги прави проводници на учението на Буда, където и да се появяват.

Тъй като шугендо е вид народна религия, тя никога не е имала единна доктрина и винаги е била изключително свободна като цяло. Достатъчно е да се каже, че някои групи ямабуши се свързват с националната японска религия шинто, други с будизма, а трети твърдят, че шугендо е независима религия. В същото време те също се разделят на отделни училища. Например, двата най-важни клона на "будисткия" шугендо са хонзан-ха и тозан-ха. Хонзан-ха се свързва с училището Тендай, а тозан-ха е свързано с Шингон. И все пак, говорейки за Шугендо, си струва накратко да се спрем на основите на доктрината на школата Шингон, тъй като именно тази школа е най-добре съвместима със системата на психофизическото обучение, която се развива в Шугендо и по-късно преминава в нинджуцу.

Доктрина на езотеричния будизъм Шингон

Школата Шингон (Истинското слово) е основана от монаха Кукай през първата половина на 9 век. Принадлежи към т. нар. езотеричен, или тантрически, будизъм (яп. Mikkyo – „тайно учение”). Какво е езотеричен будизъм? Езотеричният будизъм е доктрината за единството на човека, природата и великия всемогъщ и всезнаещ Буда Дайничи. Задачата на човек е да разкрие в себе си истинската същност на Даинити – Великото Слънце, и тогава той ще може да излезе от порочния кръг на прераждането и страданието и да постигне небесно блаженство в нирвана. Това може да се постигне по различни начини, но езотеричният будизъм проповядва аскетизъм, който ви позволява да разкриете истинската природа по време на един живот. Този аскетизъм се състои в извършване на различни ритуали, които съставляват основната тайна на „тайното учение”.

Кукай в своя трактат „Смисълът [на думите] „Да станеш Буда в това тяло““ пише:

[Между] шестте големи [елемента] няма прегради
и [те] са завинаги в йога.
Четирите вида мандали не са отделени една от друга.
Ако следвате трите "тайни" каджи,
[Трите тела на Буда] бързо се разкриват.
Всичко, което е в мрежите на Индра, се нарича „в това тяло“.

Тези редове съдържат квинтесенцията на учението на Шингон. Но за да ги разберете, трябва да се запознаете с идеите на „тайната доктрина“ (mikkyo) за Вселената.

В mikkyo различните тела, които съществуват във Вселената, се разглеждат в три аспекта - "тяло", "знак" и "действие".

„Тялото” е материалното тяло като такова. Ако вземем за пример цвете от роза, тогава тази категория се отнася до самото цвете.

"Знакът" е формата, външният вид на нещо. Розовите цветя се предлагат в много форми, цветове и размери. Това е техният знак.

„Действие“ са действията на материалните тела. Например, пъпка на роза се отваря, цвете цъфти.

И така, в mikkyo цялата материя, присъстваща във Вселената, се разглежда от три страни - „тяло“, „знак“ и „действие“. И самата Вселена също има тези три аспекта.

Според учението на mikkyo, „тялото”-вселената се състои от 6 структурообразуващи компонента, които се наричат ​​„шест велики елемента”. Това са "земя" (джи), "вода" (суи), "огън" (ка), "вятър" (фу), "празнота" (ку) и "съзнание" (шин). "Земя", "вода", "огън", "вятър" и "празнота" се наричат ​​"петте велики елемента". Те представляват материално съществуване. В същото време „земята” е нещо твърдо; "вода" - течност, течаща надолу; "огън" - горящ, издигащ се нагоре; "вятър" - това, което се движи (въздух); "празнотата" е пространството.

„Съзнание” или психика, умствени „действия” се добавя към 5-те велики елемента. Въплъщава духовното същество. Така Вселената се състои не само от материя, но в нея първоначално присъства нашата психика, съзнание.

"6 велики елемента" не съществуват сами по себе си, поотделно, те са сякаш "слети" един в друг.

За да се „стане Буда в това тяло“, тоест да осъзнае най-висшето просветление, което извежда човека отвъд обхвата на прераждането и земното страдание, трябва да разбере това „истинско тяло“ на Вселената, което в същото време времето е тялото на великия Буда Дайничи.

Освен това, от гледна точка на „знака“, Вселената се разглежда в 4 ипостаси, които се изразяват от 4 мандали. Мандала (яп. mandara) е най-важният обект на поклонение за mikkyo Shingon. Всъщност това е схематично представяне на Вселената, върху което в определен ред са поставени буди с великия Буда Дайничи в центъра.

Има 4 вида мандали. На "Великата мандала" структурата на Вселената е представена в изображенията на будите. Включва две мандали - "диамантената световна мандала" (Kongo-kai mandara) и "мандала на утробата" (Taizo-kai mandara). "Самая-мандала" изобразява символите на Будите, мечове, бижута пръстени, лотосови цветя, които са "знаците" на аспектите на Вселената. „Семената“ на будите са изобразени на „Дхарма-мандала“. Това са санскритски букви, които също символизират аспектите на Вселената. Върху „Карма-мандала” символично са изобразени „деянията” на будите.

Истинският „знак” на Вселената е изразен върху мандалите в 4 форми, т.е. истинският "знак" на Dainiti). Вселената е една, затова 4 мандали се наричат ​​в Шингон „4 неразделни [една от друга] мандали“.

И така, Вселената се състои от 6 структурни компонента и има 4 ипостаси.

Според будистките учения нашите ежедневни действия, целият ни живот са действия на тялото, езика и ума. С помощта на тялото се движим, с помощта на устата говорим, с помощта на ума мислим. Това се нарича "три дела", а "деянието" е карма, т.е. причинно-следствена връзка на явленията.

В mikkyo "трите дела" се наричат ​​"трите тайни". "Три мистерии" са "мистерия на тялото", "мистерия на речта", "мистерия на мисълта". Оттук следва изводът: „Ако практикуващ Шингон разбере значенията на „тайните“, той събира ръцете си в мудра, произнася „истински думи“, потапя се в самадхи (отдалечавайки се от празните мисли, успокоява и подрежда мислите си) и тъй като благодарение на „три тайни“ получава подкрепа, бързо постига това, което иска. Съединяването на ръце в мудри ("тайната на тялото"), произнасянето на "истинските думи" ("тайната на речта") и молитвата с мисълта за своя "почитан" Буда ("тайната на мисълта") се нарича каджи. от "трите тайни".

„Мъдър“ (японски кетсуин – „свързан печат“) се отнася до определени пози на тялото и жестове на ръцете, позиции на краката, преплитане на пръсти, завъртане на главата, възпроизвеждане на магическите жестове на Буда Дайничи. Специален плексус от пръсти, според традиционната версия, води до затваряне на енергийни канали, благодарение на което човек получава възможност да се „свърже“ с неизчерпаемата енергия на Вселената.

„Мантрата“ (яп. jumon – „заклинание“) е магическа словесна формула, обикновено лишена от всякакъв смисъл и възпроизвеждаща фрагмент от речта на Дайничи. По правило това е набор от различни звуци. В мантрите не е важно значението на думите, а самото произнасяне на звуци, които предизвикват специални вибрации в човешкото тяло, които според съвременните учени влияят на мозъка и гръбначния мозък, променяйки психическото състояние на човека. лице.

"Молитва с мисълта за почитан Буда" използва силата на съзнанието - ненрики, която е наистина огромна. Именно ненрики е най-важният фактор за запознаване с истинската природа на Даинити. Мудра, мантра и ненрики винаги трябва да се комбинират в ритуалното действие на последовател на Шингон, тъй като те отразяват 3 еднакво присъщи аспекта на Дайничи.

Думата "каджи" буквално означава "добавяне и запазване". То изразява двойно усилие: усилието на Дайничи да просветлява хората (ка) и усилието на хората да възприемат учението на Дайничи и да запазят в себе си (джи). Мудра, мантра и ненрики се наричат ​​"каджи от трите тайни" в Шингон. Това означава, че във всички тях се съчетават силите на Даинити и човека.

Чрез каджи на трите тайни, mikkyō става едно с великата душа на вселената, която се изразява чрез „6 велики [елемента]“ и 4 мандали и може да придобие способността да върши чудеса. В mikkyo фактът, че с помощта на каджи на трите тайни човек може да прави чудеса, се нарича „каджи на трите сили“. Трите сили са силата на желанието на Буда да спаси човек, силата на молитвата за спасяване на съзнателни същества и силата, която прониква във Вселената.

Същността на каджи на трите сили може да се обясни по следния начин: изпълнявайки ритуала на каджи на трите тайни, практикуващият свързва трите сили, споменати по-горе, и вътрешната енергия, която ни завладява, намира правилния изход и изпръсква. , раждайки чудо, недостъпно за обикновен човек. Благодарение на трите тайни човек бързо става Буда в това тяло, т.е. В този живот.

Важно е да се подчертае, че същността на mikkyo не може да бъде разбрана, като се ограничим до натрупване на знания за него и изучаване на догматиката. Може да се разбере само чрез собствен мистичен опит с помощта на искрени молитви и практика.

Кукай пише: „Буда Дхарма (мъдростта на просветлението) не е някъде далече, тя е близо, в сърцето. Истинската "такава" (принципът на просветлението) не е някъде извън нас, така че защо да я търсим, като изпускаме тялото си? Ако имаме едновременно заблуди и просветление, тогава ще получим просветление, като събудим мисли за това в себе си. Светлината и тъмнината (светлината е просветление, тъмнината е заблуда) не е в някой друг, така че ако практикувате, веднага ще получите просветление.

Фудо-мьо - главното божество на Шугендо

Последователите на шугендо се покланят на различни богове и буди. Всъщност те се стремят да черпят сила от всеки наличен източник. Вярно е, че различните асоциации на ямабуши, които са се развили около различни свещени планини, имат свои собствени предпочитания. Но почти всички от тях се покланят на Фудо-мьо.

Фудо-мьо, на санскрит – Ачаланата, означава „непреклонен крал на светлината“ или „постоянен защитник“. Японците от древни времена са вярвали в него като в Буда, който върши чудеса. В храмовете на училището Шингон статуята на Фудо-мьо е поставена вляво от статуята на Буда Дайничи, вдясно е изображението на Великия Учител Кобо, т.е. Кукая. Фудо-мьо символизира мъдростта на Дайничи, а Великият Учител Кобо символизира състраданието.

Кой е Фудо-мьо, какво място заема той сред многобройните буди?

За разлика от християнството, където има само един абсолютен бог, будизмът има неизброим брой Буди. Има 410 Буди в мандалата Светът на утробата и 1461 Буди в мандалата Diamond World. Според будистите броят на съзнателните същества, които будите трябва да спасят, е неограничен, така че броят на будите също е неограничен.

В mikkyo всички буди са разделени на 4 групи.

1) Самите Буди (tathagatas; японски буцу). Тези буди се наричат ​​„тела, които сами въртят Колелото на Дхарма“. Тъй като те проповядват Буда Фа на себе си, техните учения са неразбираеми за хората.

2) Бодисатви (босацу). Те се наричат ​​„тела, които въртят Колелото на Истинската Дхарма“. Бодисатвите постигат просветление, но не стават Буди и не проповядват Истинския закон на Буда на живите същества.

3) „Светли крале“ (myo). Те се наричат ​​„телата, които въртят Колелото на Дхарма по команда“. Те са пратеници, които по заповед на татагатите се занимават с просветителска дейност. Ако бодхисатвите имат спокойни изражения на лицето, тогава „ярките крале“ имат страхотен вид, който ще уплаши всеки. Те показват гневното си лице на най-лошите живи същества, които са глухи за учението на бодхисатвите, спасяват ги, въпреки че ги карат да треперят от страх. Това е проява на съжалението на „светлите крале“. Тази група включва и Fudo-myo.

4) Богове (десет). Първоначално това са били брамински и индуистки божества, но по-късно влязоха в пантеона на микио. В мандалите за тях няма строго определено място, затова се казва, че „въртят свободно колелото на Дхарма“, т.е. проповядвайте Буда Фа, когато пожелаят.

Така Будите са разделени на 4 групи. Татагатите заемат водеща позиция в йерархията. Бодхисатвите са светци, които водят съзнателни същества със силата на състраданието. „Светлите царе”, бидейки пратеници на Татагатите, със сила спасяват живи същества, които трудно се обръщат. Боговете са по-висши от хората, които лесно стават съветници на хората.

Сред татагатите Даинити заема основно място. Тъй като той сам върти „Колелото на Дхарма“, ученията му са много дълбоки и неразбираеми за хората. Следователно той има пратеници, които проповядват Дхарма и спасяват съзнателни същества. Сред „светлите крале“ неговият „представител“ е Фудо-мьо. Той е този, който „върти колелото на Дхарма по нареждане“ на Дайничи. В същото време той е „преобразеното“ тяло на Даинити. Това означава, че „истинското тяло“ на Фудо-мьо е великият Буда Дайничи.

Традиционно Фудо-мьо е изобразен седнал върху огромен камък, пламъци зад него, меч в дясната ръка, мрежа в лявата, страхотно изражение на лицето.

Фудо-мьо е слуга на Дайничи. Колкото и мръсна работа да върши, той винаги е решен сам да продължи напред и да води съзнателни същества, с които успешно се справя. Той приема формата на слуга с ядосано лице, за да изведе най-лошите хора на правия път, които не могат да бъдат спасени от силата на състраданието на бодхисатва. Фудо-мьо унищожава измамните врагове с остър меч и „хваща“ лошите хора с мрежа и събужда в тях мисли за вяра. Зад Фудо-мьо, огнени езици. Това се нарича "да бъдеш в огненото самадхи" (просветлено състояние). Огънят изгаря всички заблуди и лоша карма. Може би това е огънят на ада. И Фудо-мьо стои на входа на него, за да предотврати падането на живи същества в него. Будистите вярват, че тези, които отиват в ада, не могат да бъдат спасени. Следователно, вместо живи същества да попаднат в него, Фудо-мьо се изгаря в адски огън. Фудо-мьо е върху огромен камък и този камък символизира от какво е направен адът, където нищо не се ражда. Будите обикновено седят върху лотосови цветя. Цветето на лотоса показва лицето си от калта и символизира просветлението. Но Фудо-мьо седи на камък и това е символ на факта, че в ада е невъзможно да станеш Буда и ако човек отиде в ада, за него няма спасение.

Така зад плашещото страшно лице на Фудо-мьо се крие безграничното велико състрадание на Дайничи.

Ямабуши практика

Както вече споменахме, доктриналните въпроси за ямабуши далеч не бяха основното нещо. Много по-важна за тях беше истинската аскетическа практика и нейният резултат – чудотворни възможности. И това трябва да бъде обсъдено по-подробно, тъй като според някои историци на нинджуцу практиката на ямабуши е послужила като основа за системата за обучение на нинджа.

Каква беше практиката на Шугендо? Като религиозни упражнения Шугендо използва много техники на езотеричния будизъм: специални видове медитация, четене на сутри, молитви към божества пазители и повтаряне на магически формули на дхарани. Но имаше и специални, специфични форми на строгост на Шугендо. Следният откъс от Heike Monogatari дава известна представа за тях: „На деветнадесет години Монгаку взе воала като монах. Луната, той отиде в бамбуков гъсталак в подножието на близката планина. Слънцето изгори безмилостно, не се усещаше и най-малък полъх на бриз, неподвижният въздух сякаш замръзва. За да се изпита, Монгаку легна на земята и лежеше неподвижно. Пчели, гади, комари и много други отровни насекоми Те се рояха около него, хапеха и жилеха Но Монгаку дори не помръдна. Така той лежеше седем дни подред, на осмия стана и попита: „Ще имаш ли такова търпение да станеш аскет и аскет?“

- Никой аскет не може да се сравни с вас! - беше отговорът.

— Тогава няма какво да говорим! — възкликна Монгаку. Уверен в способностите си, той тръгва на пътешествие из светите места. Той стъпи на крака първи в Кумано, решавайки да се изпита на прочутия водопад Начи. За първото изпитание в аскетичния живот той слязъл в подножието на водопада, за да се изкъпе във водоема. Беше средата на дванадесетата луна. Дълбок сняг покри земята, ледени висулки поваляха дърветата. Потоците в долините замлъкнаха, от планинските върхове духаха ледени вихри. Светлите нишки на водопада замръзнаха, превръщайки се в гроздове от бели ледени висулки, всичко наоколо беше облечено в бял воал, но Монгаку не се поколеба нито за миг - той слезе до резервоара, влезе във водата и, като се потопи до врата си , започна да се моли, призовавайки светлия бог Фудо на свещения санскритски език. Така той остана четири дни подред; но на петия ден силите му пресъхнаха, съзнанието му се замъгли. Струите на водопада с оглушителен рев паднаха от височина няколко хиляди джо; течението изтласка Монгаку и го отнесе далеч надолу по течението. Тялото му се мяташе от една страна на друга, той се спъваше на остри, като острие на меч, пробиви в скалите, но изведнъж до него се появи неземен младеж. Хващайки Монгаку за ръцете, той го извади от водата. Очевидци в страхопочитание запалиха огън, за да стоплят мъченика. И е ясно, че смъртният час на Монгаку още не е ударил, защото той е оживял. Веднага щом съзнанието се върна към него, той отвори очи и, като яростно втренчи очи в околните, извика: „Заклех се да стоя двадесет и един дни под потоците на водопад и да се обърна към светлия бог Фудо триста хиляди пъти! Сега е едва пети ден. Кой се осмели да ме доведе тук?"

При звука на гневните му речи косите на хората настръхнаха от страх; изумени, те не излязоха с отговор. Монгаку отново се гмурна във водата и продължи бдението си. На следващия ден се появиха осем младежи-небесни; те се опитали да извадят Монгаку от водата, но той яростно им се съпротивлявал и отказвал да мръдне. Но на третия ден дъхът му отново спря. Този път двама неземни младежи се спуснаха от върха на водопада; освещавайки водата около Монгаку, те разтриха тялото му от главата до петите с топли, благоуханни ръце. Дъхът се върна към Монгак и той попита, сякаш през сън:

- Пожали ме... Кой си ти?

- Казваме се Конгара и Сейтака, "ние сме пратеници на светлия бог Фудо и дойдохме тук по негова команда", отговориха младежите.

- Кажете ми къде да намеря светлия бог Фудо? — попита Монгаку с висок глас.

„Той живее в небето на Тусита!“ – отговорили младежите, издигнали се до небето и изчезнали в облаците. Монгаку вдигна поглед към небесата и, стиснал ръце в молитва, възкликна:

„Сега самият Бог Фудо знае за моето послушание!“

Сърцето му се изпълни с надежда, на душата му стана леко, той отново влезе във водата и продължи изпитанието. Но сега, когато самият бог насочи поглед към него, леденият вятър вече не охлади тялото му и водата, падаща отгоре, изглеждаше приятна и топла. Така той изпълни обета си към Монгаку, като прекара 21 дни в молитва. Но дори и след това той продължил да води живота на аскет. Той пътува из цялата страна, изкачва три пъти връх Омине и два пъти Кацураги, посещава върховете Коя, Кокава, Кимбусен, Широяма и Татеяма, изкачва планината Фуджи, посещава храмове в Хаконе и Изу, изкачва връх Тогакуши в провинция Шинано и на планината Хагуро в земята на Дева. Когато посетил всички тези свети места, копнежът по родната земя завладял душата му и той се върнал в столицата. Сега това беше свят монах, неустрашим и твърд като добре темпериран меч. Говори се, че неговата молитва е в състояние да накара птица, летяща в небето, внезапно да падне на земята.

Този пасаж перфектно изразява същността на тренировката на ямабуши. Всяка „практика“ за тях е предизвикателство към пределите на човешките сили, воля и вяра. Това е обучение на ръба на живота и смъртта. Малцина успяха да минат по този път ... Но тези, които издържаха, станаха невероятни хора - с непреклонна воля, с неразрушимо тяло, със свръхестествени способности ...

Основата на практиката на ямабуши бяха дългите поклонения до светите планини. Всъщност те съставиха целия живот на най-православните подвижници. По време на тези поклонения последователите на Шугендо посетиха различни места на сила: водопади, свещени езера и езера, причудливи върхове, където живееха боговете - ками. И там извършвали различни ритуали и ритуали с надеждата, че ками и будите ще ги надарят с чудотворни сили.

Значително място в „арсенала от упражнения“ на шугенджа заеха „практики“ с вода и огън.

Водни аскези - мисоги и таки-шугьо

И двете от тези „упражнения“ на Шугендо намират широко приложение в обучението по ниндзюцу (и в японските бойни изкуства като цяло), където се използват за подобряване на психическото състояние и развиване на вътрешна ки енергия.

Ритуалът Misogi-harai, дошъл от шинтоизма, е предназначен да пречисти тялото, духа и душата. Същността му е в дълъг, много часов престой в ледена вода, обикновено през зимата. За да избегне скованост, ямабуши препоръчва да се идентифицира с огъня, предизвиквайки такава топлина в тялото, че пара се завихря около отшелника, потопен във вода малко над кръста!

Смятало се, че мисоги води до прераждането на човек, измива цялата "мръсотия" от него. И от гледна точка на Шугендо, болестите, раждането, смъртта, нараняванията, пролятата кръв - всичко това е от нечистота. Оттук се заражда култът към чистотата в японските бойни изкуства: вземане на душ преди и след тренировка, измиване на доджото, прочистване на ума с медитация. Специална форма на мисоги е харакири, чието значение е да се отмие срамът с кръв.

Друг обред, свързан с водата, е taki-shugyo, или медитация под водопад. Водопадът се смята за дом на много божества. Водна струя, падаща от височина няколко метра върху точката байхуй на върха на главата, активира движението на ки енергията в тялото и допринася за постигането на просветление. Освен това процедурата таки-шугьо помогнала на адепта да разкрие структурата на Вселената. В двойката планина-водопад, скалите, които се втурват нагоре, въплъщават Ян (светлото начало на Вселената), а водата, изтичаща от тях - Ин (тъмното начало на Вселената).

Потокът, падащ надолу, съдържаше друга тайна: докато оставаше непроменен по форма, той постоянно се променяше вътрешно - водата в него никога не беше същата.

Огнени аскези - гома и хиватари мацури

Огнените аскези са изгарянето на свещени огньове на гома и прочутото ходене по горещи въглени - хиватари.

Ритуалът Гома дойде в Шугендо от училището Шингон. Това е медитация на огъня. В знак на възхищение от пречистващия огън на Буда се изгарят жертвоприношения. Дървото, което захранва пламъка на огъня, символизира човешките страсти, които се превръщат в мъдрост. Когато страстите са изгорени, медитиращият ще може да се „разтвори“ в огъня и да постигне единство с божеството. Сливането с пламъка се постига чрез свещения звук "ра", чиято вибрация ви позволява да влезете в резонанс с други вибрации, които притежават пламъка. Пламъкът привлича, както се вярва, силата на духовете на планините. И тогава, след като се слее с огъня и постигна просветление, адептът придобива способността да ходи по жарава без вреда.

Икегучи Екан, съвременен последовател на Шугендо, разказва подробно за впечатленията си от гома: „Ритуалът на гома с 8000 таблетки е активно действие. Когато започне, гьоджа няма време за почивка или сън. В това състояние, гьоджа остава през целия ритуал.

Гьоджа, като не се храни правилно, всеки ден по време на 3 "седяния" на висок глас произнася "истинските думи" на Фудо, влагайки цялата си душа в тях, енергично внася огън в дъските. В моя храм дъските от млечно дърво са 2-3 пъти по-големи от тези в други храмове. Пламъкът се издига толкова високо, че почти обгаря тавана на храма и облива цялото тяло с топлина. Човек, който не е свързан с това, дори не може да си представи колко сила изразходва гьоджа. Когато действието приключи, чувствам, че съм остарял на 10, 30 или дори 40 години.

След като завърша изгарянето на 8000 дъски... губя 4-5 кг тегло.

Лятото е наистина ад. Капчици пот се стичат върху расото, което го намокря. Учениците периодично ми бършат с кърпа лицето, ръцете и шията, но все едно наливат вода върху горещ камък.

Очите са покрити с мъгла, тялото е намалено от безкрайни конвулсии. От запалването на дъските ... ръцете губят сила и усещате как дъската ... по тегло става като желязна заготовка.

Няколко пъти си помислих, ще умра ли сега? В такива случаи се питам: „Наистина ли се разпадаш, наистина ли се предаваш?“ – и в мен се събужда необичайна жизнена енергия. Благодарение на нея продължавам.

Ритуалът гома с 8000 таблетки е изключително труден за изпълнение, но добре разбрах, че по време на действието сетивните ми възприятия постепенно се изострят. Причината за това е активирането на спящи преди това клетки в тялото ми.

След края на акцията чувам как залата, в която се проведе ритуала, се изпълва с неизразимо прекрасна музика. Чувам ли небесна музика? Нейната красота няколко пъти ме доведе до сълзи от радост, събудена от Дхарма.

В тези моменти усещам миризмата на храната, която се готви в къщи, разположени на 1-2 км от мен. Виждам хора, които идват в храма ми отдалеч. В такива моменти разпознавам болката и страданието на най-голям брой хора."

Hiwatari Matsuri - "Честване на преминаването на огъня" - колективно шествие на шугенджа над горящи въглени. Има много дълбок смисъл. В акта на преминаване над въглените, ямабуши се предава в ръцете на божеството. Подобно на водата в мизоги ритуала, огънят се превръща в пречистващ агент. За някой, който не е достигнал желаното състояние на сливане с божествата-пазители, което е възможно само при пълна чистота на мислите, този обред може да завърши много зле.

Kaihogyo - "маратонско състезание" ямабуши

Ритуалът kaihogyo отдавна се смята за един от най-важните ритуали на движението Шугендо, свързано с будистката школа Тендай, тъй като включва всички аспекти на духовната практика - медитация, езотерични практики, поклонение на природата, преданост към ученията и делата в името на спасяването на всички живи същества. Същността му е стодневно преминаване през свещените планини на разстояние около 30 км и извършването на различни ритуали по този маршрут.

Ако гьоджа получи разрешение да участва в този ритуал, той получава тайна инструкция, която да бъде преписана на ръка. Той дава общи инструкции за кайхогьо: какви свети места да посетите, какви молитви и заклинания да кажете и т.н.

През седмицата преди началото на ритуала гьоджа пътят се почиства от остри камъни, клонки и зеленина, които могат да приютят скорпиони. Това се прави много внимателно, тъй като пропускът може да доведе до смърт.

В деня, в който започва кайхогьо, гьоджа облича изцяло бяла роба, връзва „въже на смъртта“ (shide no hime) около кръста си и окачва нож в ножница (goma no ken) върху него. Всичко това символизира решимостта на гьоджа да умре по време на ритуала, но не и да се оттегли пред трудностите. За същата цел монета се инвестира в специална шапка: ако гьоджа умре по време на kaihogyo, той ще се нуждае от пари, за да изплати превозвача на другия свят.

На краката на гьоджа се слагат сламени сандали. За извършване на стодневен обред по наредби са необходими точно 80. В сухи дни се износват за 3-4 дни, а в дъждовни - за няколко часа. Затова гьоджа вземете със себе си няколко резервни чифта. Обикновено носят древен сламен наметало.

В първия ден от „маратона“ менторът показва маршрута на гьоджа, след което действа самостоятелно.

Упражнението Gyoja започва в полунощ. След едночасова служба в Буда зала гьоджа поглъща 1-2 оризови топки или пие мисо супа, облича се и около 1:30 тръгва на 30-километрова „разходка“ из светите места. Той трябва да посети 255 места за поклонение - различни храмове и светилища на почти всички богове от ведическия, будистки, шинтоистки и даоистки пантеон, гробове на аскети, статуи на Буди, свещени планини, потоци, водопади, горички и др. При всяка „спирка“ гьоджа трябва да свие ръцете си в определена мудра, да произнесе желаната мантра, което отнема от 10 секунди до няколко минути. По време на цялото пътуване той може да седне само веднъж - на каменна пейка под гигантски свещен кедър, където в продължение на 2 минути се изнасят молитви за благополучието на императорското семейство. В същото време гьоджа трябва да преодолее няколко стръмни изкачвания и хиляди стъпала по планински пътеки.

В зависимост от времето, гьоджа се връща в манастира между 7:30 и 9:30 часа. След един час служба в залата на Буда той отива в банята. Следва обяд, в който гьоджа яде прости висококалорични храни като юфка, картофи, извара от тофу боб, мисо супа, ориз или хляб. И тогава идва времето на обща молитва. Службата се провежда в 15:00 часа. В 18:00 - последното хранене, а около 20:00 ч. gyoja си ляга, за да ... в полунощ започнете всичко отначало!

И така 100 дни подред! Особено трудно е за начинаещи. За начало те трябва да запомнят огромно количество информация: описания на стотици свети места, молитви, мудри и т.н. Това отнема 2-3 седмици. В същото време гьоджа, който все още не познава добре маршрута, често губи ориентация в нощната мъгла и броди с часове из непознати планински дебри. Въпреки предварителното почистване на пътеката, краката и цялото му тяло са наранени, порязвания и ожулвания се инфектират, гьоджа често получава измръзване, повечето от тях страдат от треска през първите няколко седмици, страдат от диария и хемороиди, от ужасни болки в бедрата и гърба. До третия ден от практиката краката и ахилесовите сухожилия започват да треперят и да се подуват. Gyoja е особено труден в дъждовни или снежни дни. Сандалите им се разбиват почти мигновено, а самата гьоджа се намокря до кожата. Лошото време забавя пътя, а водата замъглява пътя. В особено дъждовни години дрехите на гьоджа не изсъхват по време на целия ритуал.

Но на 30-ия ден обикновено настъпва облекчение, а на 70-ия ден гьоджа придобива специална ориентация на „маратонски бегач“: очите му са концентрирани в точка на около 33 метра пред него, главата му е вертикална, раменете му са отпуснати , гърбът му е прав, носът и пъпът са на една линия. Той върви лесно, в същия ритъм и непрекъснато повтаря мантрата Фудо-мьо: „Namaku samanda badzaranan sendan makarosyana sovataya untarata kamman“.

Който издържи този тест, получава разрешение за sennichi kaihogyo - хилядодневно kaihogyo. За да направи това, гьоджа трябва да е свободен от семейни връзки и да има решимост да се оттегли от живота за 12 години.

Най-напред гьоджа изпълнява „маратон” в продължение на 700 дни, а след това идва времето на най-трудното и смъртоносно изпитание, наречено „Доири” – „Влизане в Пътя”.

В 24:00 часа на определения ден гьоджа, заедно с висшите монаси, приема последното хранене. В 1:00 часа той е ескортиран до залата Myō-do, където първо прави 330 поклона, след което гостите си тръгват, докато гьоджа остава за 9 дни непрекъсната молитва.

В 3:00, 10:00 и 17:00 часа той трябва да рецитира Лотосовата сутра пред олтара. В 2:00 часа се изпълнява ритуалът шусуи - „получаване на вода“: четене на „Сърдечната сутра“, гьоджа изминава разстояние от 200 м до езерце със свещена вода, взема цяла кофа и я влачи, за да предложи на изображението на Фудо-мьо. През останалото време гьоджа прекарва в поза на лотос, непрекъснато повтаряйки на себе си мантрата Фудо-мио. Общо трябва да се повтори 100 000 пъти, а 1000 повторения изискват прибл. 45 минути. През цялото време в залата има двама монаси, които трябва да гарантират, че гьоджа е буден и спазва обреда.

Няколко седмици преди доири, гьоджа започва да се ограничава в храната, на прощалната вечеря не яде нищо. Така той подготвя тялото за 9-дневно пълно гладуване и отхвърляне на водата. Първият ден обикновено минава добре, но на 2-ри или 3-ти ден се появяват истински гладни пристъпи, които обаче постепенно отшумяват след четвъртия ден. До 5-ия ден в тялото на гьоджа почти не остава вода, слюнката напълно изчезва и той започва да усеща вкус на кръв в устата си. За да се предотврати постоянно залепване на устните, гьоджа, започвайки от 5-ия ден, се оставя да изплакне устата си, но трябва да изплюе водата, цялата до капка, обратно в чашата. Казват, че количеството течност в чашата дори се увеличава. И гьоджа усеща капчиците вода, останали на езика като божествен нектар. Изпражненията при гьоджа обикновено изчезват на 3-4-ия ден, а отделянето на урина, макар и много слабо, продължава почти до края на обреда.

Церемонията по „вземане на вода“, която се провежда в 2:00 часа, когато гьоджа напуска затворено, лошо проветрено помещение, където постоянно пушат свещи, помага на гьоджа да се развесели, прочиства главата си. Гьоджа дори твърдят, че по време на тази разходка до езерцето попиват с кожата си влагата от дъжда и росата. В първите дни „разходката” напред-назад отнема около 15 минути, но по-късно, когато аскетът отслабне, продължава до един час.

Доири - ритуал, когато гьоджа остава без сън, почивка, храна и вода в продължение на 182 часа - има за цел да доведе гьоджа до ръба на живота и смъртта. Според легендата в древни времена хией гьоджа е минавал през доири в продължение на 10 дни, но повечето от тях са умрели, след което времето за доири е малко намалено. Установено е също, че влажните месеци на лятото, особено август, са най-застрашаващи живота за гьоджа.

По време на доири гьоджа развива психически способности. Той може да чуе колко далеч падат клони в гората, каква храна се готви на разстояние от няколко километра, да види лъчите на слънцето и луната, проникващи в тъмнината на храма.

В последния, 9-ти ден от доири, в 3:00 часа сутринта, гьоджа тръгва на последното си пътуване към свещеното езерце. Той е поздравен и ескортиран от стотици монаси. След „разходката“ той се връща в залата си и се покланя пред олтара и в това време те четат текста на официалното удостоверение на манастира Енряку-джи за края на доири и му присъждат почетното звание „Тогьоман аджари” – „Свети наставник на суровата строгост”.

Пътят на Шугендо беше много труден. Нямаше и не можеше да има учебници по мистични практики. Само опитен учител би могъл да помогне на ученик да премине по острието на бръснача между живота и смъртта. Опасни бяха не само методите, свързани с огъня, но и медитация на ръба на бездната, катерене по скали без застраховка. И стоенето под водопад в никакъв случай не беше душ! Хипотермия, кома и смърт от мозъчен тумор заплашваха неподготвен човек, тъй като поток от ледена вода, изливащ се над главата, причинява вазоконстрикция в рамките на 10 секунди поради голямо освобождаване на хормони.

Аскезите на водата и огъня правят човека нечувствителен към студ и топлина, укрепват волята, учат на издръжливост и търпение, събуждат резервните сили на тялото, разкриват екстрасензорни способности. Изкачването на стръмни планини с риск за живота, преминаването на дънери през пропасти прави човек безстрашен, развива издръжливост, учи човек да разбира природата, помага да почувства единство с нея, показва източник на неизчерпаема енергия и най-важното води до променени състояния на съзнание, когато невъзможното става възможно. Всичко това е от голямо значение за нинджата. Затова не е изненадващо, че много от тези „практики“ са влезли в тяхната система за обучение.

Преследване на ямабуши

Правителството в първия период от съществуването на движението Шугендо (VII - VIII век) се отнася към него изключително неодобрително. Това се дължи на факта, че Шугендо не се вписваше в политиката на държавния будизъм.

По това време държавата се стреми да установи контрол върху разпространението на будизма в страната. Приемането на монашеския сан е било позволено само на тези, които са познавали сутрите. Само няколко души годишно имаха право да се явяват на изпитите по „теология“. Всички монаси трябваше да служат на държавата: да се молят за нейното благополучие, да подкрепят политическата линия на правителството сред масите.

Дейността на ямабуши обективно се противопоставя на тази политика. Като начало, ямабуши бяха предимно хора, които не бяха официално ръкоположени за монаси. По доктриналните въпроси те, в огромното мнозинство, не се интересуваха. На първо място те поставиха практика, насочена към лично овладяване на свръхестествени способности, а проблемите на държавната стабилност и авторитета на властите ги тревожеха много малко. Действията на ямабуши бяха спонтанни, безпристрастни. Някаква представа за стила на поведение на планинските отшелници могат да дадат по-късни легенди за Ен но Гьоджа.

Легендата за това как Ен-но Гьоджа не отдава почит

Един ден Ен но Гьоджа слезе от планините, за да проповядва своето учение. Той дойде в едно село в провинция Ямато и там пред очите му се появи следната сцена. Голяма тълпа се събра на входа на невзрачна селска къща, която оживено обсъждаше нещо. Приближавайки се, той видя как трима бирници бият жестоко с бамбукови пръчки един облечен в парцали младеж, който падна на колене, наведе глава на земята и горчиво зарида. Той разказа колко дълго са болни баща му и майка му, как се е мъчил да им изкарва прехраната, как всичко се е оказало напразно и са умрели и как нямал средства дори да плати погребението им. Въпреки тежкото положение до тази година младежът редовно плащал данъка поземлен данък и едва тази година със смъртта на родителите си не успял да го направи. Затова от резиденцията на окръжния управител в селото дошли бирници, на които било наредено на всяка цена да избият необходимото количество ориз. Осъзнавайки за какво става дума, Ен-но Гьоя избута хората настрани, отиде до главата на бирниците и каза:

- Добре, добре, господин официален, изчакайте малко.

Тогава стражът, който биеше младежа с тояга, отиде при отшелника и извика с ядосан глас:

- Какво?! Ти говориш на мен? Този човек е престъпник. Той не отдаде почит на сина на небето. Поддавате ли се на престъпниците?

- И какво, всички, които не могат да плащат данъци, са престъпници? Кой реши това?

Глупав ли си или луд? Всички закони в страната се установяват от императора.

„Как може един император, който не е нито ками, нито буда, сам да решава такива въпроси?“

- Да, ти си не само глупак, но и нахален! Цялата земя в Япония принадлежи на императора. Не знаеш ли това?! И вие само заемате цялата земя от него и следователно трябва да плащате данъци.

- Значи е така! И ако човек може да живее не за сметка на земята, как тогава с поземления данък?

- Е, тогава, разбира се, не можете да плащате данъци. Само че в крайна сметка ние сме хора и всички ходим по земята.

- Добре. Нека тогава селяните да бъдат живи свидетели на това, че човек може да живее без земя.

С тези думи Ен-но Гьоджа извади от рамото си торба с няколко скъпоценни камъка, извади един, взе го с две ръце и нежно го разтри. После затвори очи, изрецитира заклинание на себе си и, като отвори очи, полетя във въздуха с киай вик. И какво чудо! Дръж се във въздуха!

- Добре, офицер, какво ще кажете?

Гласът му прозвуча като гръм, а очите му започнаха да излъчват златни лъчи. Цялото село стоеше с отворена уста, а бирниците, уплашени до смърт с всички сили, избягаха от това място. След това Гьоджа слезе на земята, извърши погребален обред на родителите на нещастния младеж и заедно с него се върнаха в планината ...

Разбира се, това е просто приказка. Но за нас няма значение дали всичко това е било реално или не. По-важното е, че той, подобно на докладите на Shoku Nihongi и Nihon Ryoiki, отразява бунтарския дух на Shugendo.

Естествено, властите положиха много усилия за борба с шугендо, официално забранявайки това движение. Според Shoku Nihongi и Nihon Ryoiki, преследването на ямабуши започва още в края на 7 век. В указите от 718 и 729г. било забранено да се строят манастири в планините, да се проповядва закона на Буда в горски и планински райони. Преследването особено се засили по време на възхода на монаха Докио, който се ползва с благоволението на императрица Кокен. През 765 г. специално за него е създаден постът „монах-министър”, в резултат на което той фактически узурпира властта в страната. По негова заповед въоръжени отряди ловуват ямабуши, арестуват ги и опустошават планинските скитове.

Смята се, че тези преследвания са довели до „военизирането“ на ямабуши, които започват да овладяват бойните изкуства при самозащита. Имаше дори специални групи монаси-воини, които отговаряха за защитата на горските параклиси. Някои историци смятат, че след поражението на бунта на Фудживара Накамаро, насочен срещу Докио, неговите привърженици, сред които има много първокласни воини, се крият в манастири ямабуши, също е от голямо значение за усъвършенстването на бойното изкуство на планината. отшелници и им предаде много тайни на военните дела. В резултат на това в общностите на шугенджа се формира тайно бойно изкуство, съчетаващо методите на партизанска война и маскировка. Съвременните историци наричат ​​това изкуство "ямабуши-хейхо" - "стратегия на ямабуши". И мнозина вярват, че именно това по-късно е послужило като основа на нинджуцу.

Въпреки това, внимателното изследване на историята на Шугендо разкрива много слабости в тази теория. Така преследването на ямабуши продължило за много кратко време, по исторически стандарти. Почти веднага след отстраняването на Докио от поста "монах-министър" през 770 г., почти всички ограничения върху дейността на ямабуши са премахнати. Правителството претърпя решително поражение в битката срещу шугендо. Нещо повече, дори някои представители на аристокрацията и висшето будистко духовенство се присъединиха към движението на планинските отшелници. Помирението между Шугендо и централното правителство също е отразено в горния цитат от Nihon Ryoiki. Помните ли, че Ен но Гьоджа „успя да се приближи до императора“?

В изворите от периода на преследване на Шугендо не се споменават сблъсъци между правителствени войски и групи ямабуши и още повече за съдържанието на тяхното военно изкуство. И като цяло, вместо да губят време в полиране на техники за ръкопашен бой, им беше много по-лесно да отидат по-навътре в планинската джунгла, където никой не можеше да ги вземе. В крайна сметка тогава Япония изобщо не беше като сегашната... Нямаше пътища, планинските райони бяха почти неизследвани, правителството контролираше само централния столичен квартал Кинай и не знаеха какво се случва в други региони... И така, съществувал ли е изобщо ямабуши-хейхо, за чиито тайни много „историци на нинджуцу” пишат толкова много? Да, имаше. Само че той се оформи няколко века по-късно и под влиянието на съвсем други причини от гореспоменатите гонения.

бележки:

20 „Бележки за страната Япония и чудесата на чудното възмездие на живота за добри и зли дела“.

21 1 jo = 3,03 m.

22 Будистки светец, който е постигнал просветление, но отказва да влезе в състояние на райско несъществуване, за да спаси хората.

Монасите ямабуши, за които все още се говори с голямо уважение в Япония, са неразривно свързани с образа на системата Шугендо. Но кои са те, които се славят с това, че са ненадминати лечители и магьосници, просветени същества и непобедими воини? Те направиха Шугендо легендарен или самият Шугендо направи ямабуши легендарен?

Кои са ямабуши

Последователите на легендарния En no Ozuna се наричали ямабуши, което се превежда като „спящи в планините“. Така те получиха прякора заради факта, че изпълняваха суровите си аскетични практики високо в планините, уединени там за доста дълго време. По същата причина понякога са били наричани „шугенджа“, което на японски означава „тези, които практикуват, за да придобият магически способности“.

За да се идентифицират онези, които практикуват шугендо, имаше и други имена, например "шугьоша", което означава - "занимаващ се с аскетична практика" или "яма-но-хиджири" - "планински мъдреци".

Но без значение как са наричани монасите ямабуши, всички тези имена показват едно и също нещо - практиката на сурови аскези, извършвана в планините и водеща до придобиване на невероятни магически способности.

Трябва да се отбележи, че не всички практикуващи Шугендо винаги са били в планините, някои от тях се връщат обратно, прекарвайки по-голямата част от времето си в храмове или просто скитайки из страната, носейки новините за удивителното учение на Шугендо в далечните земи на Япония.

Ямабуши практика

Същността на практиките на ямабуши е предизвикателство към невъзможното, което води до пълна мобилизация на всички физически, умствени и духовни сили на адепта Шугендо. Благодарение на това се прави бърз пробив в разбирането на истините на материалния и духовния свят.

Основата на практиката на ямабсуши са различни дълги поклонения в планините и светите места и извършването на мистични ритуали там, включително правене на заклинания, извършване на мудри, дихателни упражнения и т.н.

слава ямабуши

Монасите ямабуши много бързо намериха народна слава и любов, затова бяха добре дошли гости във всяко село или селско семейство, защото можеха да лекуват, с помощта на заклинания и тайни ритуали помагат на обикновените хора в техния труден живот. Освен това помощта на ямабуши се разпределя не само в областта на лечението и духовните инструкции, но и в областта на чисто магическите. Например, ямабуши може да предизвика дъжд в сухи времена или, обратно, да успокои бушуващите елементи, да прогони злите духове и да привлече благословиите на боговете.

Ямабуши също имаше познания по астрология, така че можеха да предсказват бъдещето и да съветват кога и какво да засадят, за да получат богата реколта, което беше много важно в онези дни, тъй като животът на селяните пряко зависеше от това.

Ямабуши мироглед

Ямабуши в духовната практика поставя на първо място осъзнаването на пълнотата на Буда, а не само мисленето за това. Ямабуши вярвал, че придобиването на суперсили доказва, че адептът на Шугендо е реализирал Буда в „това тяло“, тоест те са станали истински Буда.

Ямабуши - воини

За съжаление през 7-8 век Шугендо и Ямабуши са преследвани. Техните горски параклиси "санриндоджо" често били нападнати от правителствени войски. Но, както се казва, няма зло без добро. Ямабуши, притежаващ силна воля, магически способности и свръхчовешки качества, взе оръжие. И скоро славата за тях като непобедими воини се разпръсна из Япония. Те бяха практически неубиваеми! В края на краищата, освен физическата и духовната сила, те знаеха много за човешката природа, анатомията, така че ръкопашният им бой не познаваше равните си (нищо чудно, че системата ямабуши, както по отношение на обучението, така и по отношение на битките, се формира основата на школите за нинджа), но те също знаеха как да се маскират перфектно, да водят партизанска война, да устройват засади и така нататък.

Под натиск ямабуши се превърнаха, макар и не много, но в много страховита военна сила, така че правителството, против волята си, трябваше да остави "планинските отшелници" на мира.

Ямабуши и Шугендо

Тъй като ямабуши практикуваха шугендо, за да се разбере тяхното мислене, е необходимо да се обърне внимание на някои аспекти на самото учение и по-специално на това, което е определило живота им - свещената нумерология, според която системата от практики и самата медитация са били построен.

Ямабуши и мистерията на нугендо нумерологията

В "теоретичната" част на шугендо важно място заема разбирането на нумерологията, тъй като всяко число има едно или друго мистично съответствие. Така числото 1 олицетворява Всеобхватното единство (Taikioku), 2 - полярните принципи на битието (in-yo-do), 3 - парадигмата на земята, небето и човека (ji-ten-hin), 4 - четири прояви на съществуване (голям Ин и малък Йо, голям Йо и малък Ин), 5 - пет първични елемента, 6 - шест вида координация, 7 - седем звезди на Голямата мечка, 8 - осем триграми, 9 - окончателното разбиране на истината в комбинация от нейните телесни, умствени и духовни компоненти.

От всички числа, най-свещеното в Шугендо и, разбира се, сред самите ямабуши, се смяташе за девет.

Деветте стъпки на медитацията Шугендо

В Шугендо има девет етапа на медитация, или по-скоро девет нива на съзнание, разбиране и преминаване през които ямабуши развива адекватно възприятие за реалността и получава просветление.

Тези стъпки са:

Първият етап на медитацията Шугендо.

На този етап шугендо адептът се концентрира върху осъзнаването на слабостта на човешкото тяло, върху това какви ограничения въвежда в живота и, разбира се, върху неизбежната смърт.

Вторият етап на медитацията Шугендо.

На това ниво ученикът разбира, че неразвитите сетивни органи ни дават неадекватно възприемане на реалността.

Третият етап на медитацията Шугендо.

Този етап е посветен на размишления върху непостоянството и несъвършенството на човешкия ум и в резултат на това важността на способността да се концентрира и разбира, че възгледите и вкусовете се променят, следователно е толкова важно да имаме абсолютна ориентация, а не относителен, тоест да не следваме примера на хаотичен ум.

Четвъртият етап на медитацията Шугендо.

Сега адептът на Шугендо разбира своето съществуване в мащаба на цялата вселена, в рамките на времето и вечността.

Петият етап на медитацията Шугендо.

Нивото на познаване на връзката между духовно и материално, вътрешно и външно. Резултатът от това е избавление от робска привързаност към плътски желания и умствени капризи.

Шестият етап на медитацията Шугендо.

В известен смисъл този етап на медитация Шугендо е по-дълбоко откровение на предишното ниво, а именно, ученикът се отървава от прекомерната зависимост от емоции и чувства, както положителни, така и отрицателни.

Седмият етап на медитацията Шугендо.

Този етап е размисъл върху причинно-следствената връзка, за да се отървем от фалшиви преценки и заключения.

Осмият етап на медитацията Шугендо.

Сега шугендо адептът се научава да вижда множеството прояви на първичните елементи в реалния свят и способността да намира връзки между тях, за да не изпада в техните ограничения.

Деветият етап на медитацията Шугендо.

Последният етап, който предполага пълна реализация на всички предишни нива и придобиване на пълно осъзнаване.

В резултат на това, преминавайки през всичките девет етапа на медитацията Шугендо, ученикът става самодостатъчен и разбира относителността на проявите на човешкия живот, за да може да проникне в същността на нещата и да ги управлява.

© Алексей Корнеев