Oblikoval svobodno skupnost in sprva ohlapno povezan z budističnimi svetišči in samostani.

Zgodovina

Takšne askete so na Japonskem poznali pod različnimi imeni: kenja (jap. 賢者, "žajbelj"), šugenja (jap. 修験者, "gorski puščavnik"). Bili so znani po svojih magičnih veščinah, spoštovani kot zdravilci in mediji (jap. 神子, miko, "čarovnik"). Kot smo že omenili, so bili številni yamabushi privrženci šole Shingon - ene od vej vajrayanskega budizma, v skladu z načeli katere je prebujenje mogoče pridobiti s puščavništvom, samokontemplacijo, preučevanjem narave in kontemplacijo mandale. . Šole Shingon in Tendai so na gore gledale kot na idealno mesto za puščavništvo in razmišljanje o naravi.

Borilne veščine

Vendar pa so menihi yamabushi v svojih gorskih umikih počeli več kot le premišljevanje. Študirali so tudi številne borilne veščine, ki jih je prvotno motivirala potreba po zaščiti pred gorskimi roparji. Kasneje so yamabushi uporabili svoje veščine s sodelovanjem v bitkah daimyo. Vse to je Yamabushiju prineslo slavo veličastnih bojevnikov.

Zaradi povečanega slovesa yamabushijev kot duhovnih učiteljev in dobre organizacije njihovega bratstva so številni duhovni voditelji yamabushijev začeli prejemati visoke duhovne činove v hierarhiji palače, kar je posledično povečalo njihov politični vpliv.

Verjame se tudi, da je yamabushi vadil ninjutsu in je bil na splošno precej tesno povezan z ninjami, ki so jih celo najeli za opravljanje posebnih nalog.

Poglej tudi

• Shugen no - yamabushi plesne predstave.
• Sonin so korejski puščavniki, ustvarjalci borilne veščine Chharyeok.

Napišite oceno o članku "Yamabushi"

Opombe

Povezave

• YAMABUSHI // Japonska od A do Ž. Priljubljena ilustrirana enciklopedija. (CD ROM). - M .: Directmedia Publishing, Japonska danes, 2008. - ISBN 978-5-94865-190-3.

Odlomek, ki opisuje Yamabushija

"Malo smo zamudili," je rekel batman.
Sedež je bil tri milje od Salzenka. Rostov je, ne da bi šel domov, vzel konja in odjahal na štab. V vasi, ki jo je zasedal štab, je bila gostilna, v katero so zahajali častniki. Rostov je prispel v gostilno; na verandi je zagledal Teljaninovega konja.
V drugem prostoru gostilne je poročnik sedel pri krožniku s klobasami in steklenico vina.
»Ah, in prišel si, mladenič,« je rekel, se nasmehnil in visoko dvignil obrvi.
- Da, - je rekel Rostov, kot da je bilo potrebno veliko truda, da bi izgovoril to besedo, in sedel za sosednjo mizo.
Oba sta molčala; v sobi sta sedela dva Nemca in en ruski častnik. Vsi so molčali, slišali so se zvoki nožev na krožnikih in poročnikovo skakanje. Ko je Teljanin končal z zajtrkom, je vzel iz žepa dvojno torbico, razprl prstane z majhnimi belimi prsti, upognjenimi navzgor, vzel zlatega in, dvignivši obrvi, dal denar hlapcu.
"Prosim pohitite," je rekel.
Zlato je bilo novo. Rostov je vstal in odšel k Teljaninu.
»Naj pogledam torbico,« je rekel s tihim, komaj slišnim glasom.
Teljanin je z zamaknjenimi očmi, a še vedno dvignjenimi obrvmi izročil torbico.
»Ja, lepa torbica... Ja... ja...« je rekel in nenadoma prebledel. "Glej, mladenič," je dodal.
Rostov je vzel denarnico v roke in jo pogledal, in denar, ki je bil v njej, in Teljanina. Poročnik se je po svoji navadi ozrl naokoli in zdelo se je, da se je nenadoma zelo razveselil.
"Če smo na Dunaju, bom tam pustil vse, zdaj pa v teh usranih mestih ni več kam iti," je dejal. - Pridi, mladenič, grem.
Rostov je molčal.
Kaj pa ti? tudi zajtrkovati? Dostojno so hranjeni," je nadaljeval Teljanin. - Daj no.
Iztegnil je roko in prijel za denarnico. Rostov ga je izpustil. Teljanin je vzel torbico in jo začel spravljati v žep hlačnih nogavic, obrvi pa so se mu sproščeno dvignile, usta pa so se mu rahlo odprla, kot da bi rekel: »Da, da, torbico sem dal v žep in zelo je preprosto in to nikogar ne zanima."
- No, kaj, mladenič? je rekel, vzdihoval in gledal Rostovu v oči izpod dvignjenih obrvi. Nekakšna svetloba iz oči je s hitrostjo električne iskre tekla iz Teljaninovih oči v Rostovove oči in nazaj, nazaj in nazaj, vse v trenutku.
"Pridi sem," je rekel Rostov in zgrabil Teljanina za roko. Skoraj ga je odvlekel do okna. - To je Denisov denar, vzel si ga ... - mu je zašepetal na uho.
"Kaj? ... Kaj? ... Kako si drzneš?" Kaj? ... - je rekel Teljanin.
Toda te besede so zvenele tožilni, obupan jok in prošnja za odpuščanje. Takoj ko je Rostov zaslišal ta zvok glasu, mu je iz duše padel ogromen kamen dvoma. Začutil je veselje in v istem trenutku se mu je zasmilil nesrečnika, ki je stal pred njim; vendar je bilo treba dokončati začeto delo.
"Ljudje tukaj, Bog ve, kaj bi si lahko mislili," je zamrmral Teljanin, pograbil kapo in se odpravil v majhno prazno sobo, "moramo se razložiti ...
"To vem in to bom dokazal," je dejal Rostov.
- JAZ…
Teljaninov prestrašen, bled obraz je začel trepetati z vsemi mišicami; oči so mu še vedno tekle, toda nekje spodaj, ki se niso dvignile k Rostovemu obrazu, in slišali so se joki.
- Grof! ... ne uničite mladeniča ... tukaj je ta nesrečni denar, vzemite ga ... - Vrgel ga je na mizo. - Moj oče je star človek, moja mati! ...
Rostov je vzel denar in se izogibal Teljaninovemu pogledu in brez besed zapustil sobo. Toda pri vratih se je ustavil in se obrnil nazaj. »Moj bog,« je rekel s solzami v očeh, »kako si lahko to storil?
"Groj," je rekel Teljanin in se približal kadetu.
"Ne dotikaj se me," je rekel Rostov in se umaknil. Če ga potrebuješ, vzemi ta denar. Vrgel je vanj denarnico in stekel iz gostilne.

Zvečer istega dne se je v Denisovem stanovanju odvijal živahen pogovor med častniki eskadrilje.
"In povem ti, Rostov, da se moraš opravičiti poveljniku polka," je rekel visoki štabni stotnik s sivimi lasmi, ogromnimi brki in velikimi potezami nagubanega obraza in nagovarjal škrlatno rdečega, vznemirjenega Rostova.
Štabna kapetanka Kirsten je bila zaradi častnih dejanj dvakrat degradirana v vojake in dvakrat ozdravljena.
"Ne bom dovolil, da ti kdo reče, da lažem!" je vzkliknil Rostov. Rekel mi je, da lažem, jaz pa sem mu rekel, da laže. In tako bo tudi ostalo. Lahko me celo vsak dan dajo v službo in me aretirajo, vendar me nihče ne bo prisilil, da bi se opravičil, ker če se on kot poveljnik polka meni, da ni vreden, da mi daje zadoščenje, potem ...

in negledališke predstave - pa tudi v mnogih njihovih borilnih praksah je mogoče zaslediti pomemben vpliv dejavnosti gorskih menihov yamabushi, specifičen družbeni sloj, ki je obstajal na Japonskem skoraj do obnove Meiji. Osnova učenja yamabushija je bila shugendo, ali "način pridobivanja nadnaravnih moči" - sistem, ki je svojim privržencem omogočil razvoj fizičnih in duševnih sposobnosti do fenomenalne ravni, ki je običajnim ljudem nedostopna.

Splošno sprejeto je, da je izvor japonskega šugenda liugaimen, ali "nauk ubogih menihov" - praktično in versko znanje, ki je prišlo iz Kitajske, ki so ga ustvarili tavajoči menihi lyugai po uničenju njihovega samostana (obstaja različica, da je bil Shaolin). Za preživetje in samoobrambo so morali razviti veščine boja rok v roko, posedovanja orožja, preobleke – torej ravno tisto, po čemer so nindže pozneje sloveli. Ko je bil na plodnih japonskih tleh, se je Lugaimen spremenil v Shugendo - formalno verski nauk, v resnici pa je globoko praktičen.

Splošno znani sta dve šoli budizma, ki sta neposredno povezani z yamabushijem. ta " Tendai"("Veličanstvo nebes") in " Shingon"("Prava beseda"). Na različne načine so poudarjali pot k doseganju nirvane in na različne načine vplivali na življenje v deželi (npr. Tendai je bil v desetem stoletju skoraj glavna budistična šola na cesarskem dvoru). Toda "spanje v gorah" pravzaprav niso preveč zanimale doktrinarne razlike - izpopolnjevali so svoje telo in duha, pridobivali prepričanja in taoizem in japonsko šintoistični.

Šteje se za ustvarjalca Shugenda En no Ozuno, oz En no Gyoja(»asket«), ki je živel v 7. stoletju (634-703). Miti pripovedujejo o njegovih neverjetnih dejanjih - poletih, priklicu demonov, hudičev in duhov. Tudi mnogo let po njegovi smrti je bil tako priljubljen, da je bil pozneje kanoniziran kot velik bodisatve- razsvetljen, ki je zapustil nirvano zaradi pomoči vsem živim bitjem.

Kako so privrženci Shugenda poskušali - shugenja- doseči določeno stopnjo razvoja? Njihove vaje so vključevale različne vrste meditacije, recitiranje posebnih sutrnih molitev, posebne šamanistične obrede, pa tudi povsem eksotične prakse, kot sta strogost vode in ognja.
Primer je ritual taki-sugyo, ali pa stati pod slapom – kliše, ki je v ameriških filmih precej zajeban. Pravzaprav takšno stojanje ni način za sprostitev, saj stena ledene vode, ki več ur ali celo dni pada na temo glave in ramena, sploh ne prispeva k prijetni zabavi. Drug primer je hoja po premogu ( hivatari matsuri), ki je prav tako drugačen od teptanja pijane družbe isker, ki so se prelile z žara, kot tudi od prejšnjega obreda iz toplega tuša. O vsakodnevnem premagovanju trideset kilometrov dolge razdalje po grobem terenu več mesecev zapored ( kaihogyo) sploh nima smisla pisati.

Tako na videz neznosno samomučenje je šugenja razvilo voljo in vzdržljivost do neverjetnih meja. Vsakodnevna prisotnost na meji med življenjem in smrtjo je pomagala "gorskim modrecem" preživeti v tistih letih, ko so shugendo se je izkazalo za prepovedano, lov pa je bil razglašen na same adepte (VII-VIII stoletja). Gozdne kapele" sanrindojo"so bile podvržene napadom vladnih čet in asketi so se morali braniti. Tako je podoba yamabushija, oboroženega skoraj do zob - z helebardo, mečem in drugim vojaškim kompletom - postala skoraj kanonična za mnoga stoletja in ime" spanje v gorah"celo je postalo napačno prevedeno kot" gorski bojevniki".

Yamabushi so bili izjemna vojaška sila. Njihove spretnosti v rokopisnem in oboroženem boju, umetnost preobleke in gverilskega vojskovanja so bile osnova veščin nindže, podoba pa je postala tesno povezana z tengu- gorski in gozdni demoni, mojstri borilnih veščin. A ne vojaška moč, ampak bližina gorskih modrecev ljudem (tudi višjemu sloju) in koristi, ki jih prinašajo kot potujoči zdravilci, učitelji in svetovalci, so vojaško in cerkveno vlado tako rekoč prisilile, da je zapustila "spanje v gorah" sam in kmalu so potepuhi-yamabushi postali običajen prizor v mestih in vaseh.

Je iz prakse shugendo, zlasti elementarna strogost - voda in ogenj - so se rodili miti o sposobnosti nindž, da dihajo ogenj, zmrznejo vodo pod nogami in počnejo druge stvari, nerazumljive umu. Danes menimo, da je to fikcija, a eno je gotovo - brez ustrezne utrditve telesa in duha ninja nikoli ne bi postala tako strašna in skrivnostna sila, ki je igrala resno vlogo pri razvoju japonske države.

Yamabushi mantra

Bradati gaijinci izvajajo obrede misogi in taki-sugyo

"Pot svetega človeka" je starodavni nauk, ki poudarja asketizem, življenje v gorah, harmonijo med človekom in naravo za razvoj duhovnih izkušenj in moči. Ta nauk je nastal v 7. stoletju, razvil se je v 12.-14. stoletju. En-no-Gyoja ali En-no-Ozuna velja za ustanovitelja Shugendo. Središče mesta Shugendo je samostan Kimpusen-ji v mestu Yoshino.

Shugendo spoštuje svete gore, med katerimi sta najpomembnejša Omine in Kumano na polotoku Kii ter tri gore Dewa. Gore so že od antičnih časov spoštovane kot kraj izvora ali prebivališča bogov - "kami". O svetih gorah so se postopoma začele oblikovati legende. Osamitev v gorskih območjih z namenom meditacije je bila razširjena sredi obdobja Heian (794-1185).

Shugendo privrženci so razdeljeni v dve skupini - SHUGENJA (修験者 ) - "sveti mož" in YAMABUSHI (山伏 ), - "bojevnik-duhovnik".

V Shugendu so bili najbolj spoštovani deve budizma, ki so vključevali nacionalne japonske demone, Saito Musashibo Benkei in Belolasi Sojobo - kralj tenguja, ki sta hkrati tekmovala med seboj.

Po naukih sta morala Yamabushi in Shugenja sama postati kot tengu, da bi dosegla cilj izboljšanja svojih teles. Ko so se umaknili v gore in vodili puščavsko življenje, so pridobili nekaj veščin tenguja. Toda niso ostali brez dela, kot taoisti, ampak so se podvrgli prefinjenemu treningu po sistemu Wu Xing - 5 elementov, ure so sedeli pod gorskimi slapovi, hodili po gorečem premogu itd.

Posledično sta yamabushi in shugenja sama postala tengu.

Vendar pa se po ljudskem prepričanju po smrti le jezen in ponosen človek lahko spremeni v tengu. "Tengu-ni-naru" (Postal boš Tengu!) - tako so rekli Japonci in nekoga prosili, naj ublaži svojo aroganco.

Do konca dobe Kamakura postane Tengu glavno literarno sredstvo za kritiziranje in razkrivanje grešnosti duhovščine, zagovornika Dharme (zakonov budizma).

V legendah so Yamabushija pogosto predstavljali kot učitelje bodočih velikih bojevnikov. Mnogi samuraji, ustanovitelji šol Ryu, so trdili, da so bili čudežno modri z nasveti Tengujev. Včasih se je to zgodilo v sanjah, včasih med prostovoljnim odhodom v gore, da bi sprejeli stiske ob iskanju »Poti« (Do).

Minamoto no Yoshitsune (eden največjih japonskih bojevnikov) se je umetnosti rokovanja z mečem naučil od tengu kralja Sojoba na tak način, da mu je kot zelo mlademu omogočilo premagati bojevnika meniha Benkeija, ki je oborožen z naginato , mu je skušal preprečiti prečkanje mostu v Togu.

« Nekega večera se je iz teme pojavil yamabushi čudnega videza in ponudil, da fanta nauči skrivnosti
ograje. Neustrašni Usivaka-maru je zavpil; "Začnimo takoj!" Nenadoma se je vrgel na nenavadnega meniha in mu nikoli ni uspelo zadati niti enega udarca. Ushiwaka-maru je prosil yamabushija, naj ga nauči. Od takrat se je fant vsak večer učil pri mojstru Shojoboju in njegovem paketu tengujev. Pri dvanajstih letih se je Usivaka-maru že mogel upreti tudi najmočnejšemu tenguju - zdaj je bil pripravljen zapustiti gore».

Tengu je zavetnik borilnih veščin. Je spreten bojevnik in nagajivi navihanec, še posebej nagnjen k temu, da prireja najrazličnejše umazane trike za arogantne in bahave budistične menihe. Kaznova tiste, ki zlorabljajo znanje in moč za pridobitev slave ali vplivnega položaja v družbi. V starih časih so bili tengu tudi spretni pri kaznovanju samopravičnih in domišljavih samurajev. Sovražijo bahače in zlobne ljudi.Občasno služijo kot mentorji v vojni in strategiji ljudem, za katere menijo, da so vredni. Tudi plemeniti tengu delujejo kot zaščitniki svetih ljudi in templjev.

Prisotnost risb s podobami tenguja je mogoče najti v stotinah razprav in navodil o kenjutsu, ninjutsu, jujutsu in drugih tradicionalnih japonskih šolah budo, kar potrjuje pomemben vpliv tenguja na borilne veščine Japonske.

V mitih in legendah Japonske je omenjeno, da so tengu izvirali iz prvotnega japonskega božanstva - Susano-o.

V kitajski mitologiji obstaja podobno bitje, imenovano Tianhou. Po eni različici je kitajski Tianhou dobil ime kot posledica ogromnega meteorita, ki je nekoč padel na Kitajsko, katerega pero je spominjalo na močan rep. Tako je nastala legenda o močnem gorskem božanstvu, ki je navzven spominjalo na hibrid človeka in psa z vranjim kljunom.

Številni yamabushi so bili privrženci šole Shingon, ene od vej ezoteričnega budizma, po katerih je razsvetljenje mogoče doseči z puščavništvom, samokontemplacijo, preučevanjem narave in kontemplacijo mandale. Šole Shingon in Tendai so na gore gledale kot na idealno mesto za puščavništvo in razmišljanje o naravi.

Tengu-yamabushi je videti kot krilato bitje rdečega obraza ogromne rasti z dolgim ​​nosom.
Nadnaravne sposobnosti omogočajo tengu, da se spremeni v človeka in prevzame videz različnih živali, se pogovarja z ljudmi brez odpiranja ust, se v trenutku premika z enega mesta na drugega, ne da bi za to uporabila svoja krila, in prodre v sanje drugih ljudi.Kljub temu, da ima tengu krila, v pravljicah leti s pomočjo vala čarobnega ventilatorja.

Čarobni rakun "tanuki" in lisica "kitsune" sta tudi manifestaciji tengujeve živalske narave.

Kasneje so yamabushi uporabili svoje veščine s sodelovanjem v bitkah daimyo. Vse to je yamabushijem prineslo slavo veličastnih bojevnikov, številni duhovni voditelji yamabushi so začeli prejemati visoke duhovne činove v hierarhiji palače, kar je posledično povečalo njihov politični vpliv.

V obdobju Nanboku-cho so se yamabushi začeli organizirati v posebne odrede, ki so jih nadzirali glavni samostani budističnih šol, ki so jim pripadali puščavniki bojevniki. Pomagali so cesarju Go Daigu pri njegovih prizadevanjih za strmoglavljenje šogunata Kamakura, hkrati pa so pokazali borilno spretnost, ki bi lahko prevzela profesionalno vojsko samurajev.

V obdobju Sengoku so bili yamabushi prisotni med svetovalci na sodiščih in vojskah skoraj vseh suverenih japonskih vladarjev. Nekateri od njih so se pridružili Takeda Shingenu, da bi pomagali Odi Nobunagi v boju proti Uesugi Kenshinu leta 1568, drugi, vključno z opat Sessai Chōro, pa so bili svetovalci na sodišču Tokugawa Ieyasu.

Mnogi so se borili proti Nobunagi, ki je premagal yamabushi in s tem naredil konec vladavini menihov bojevnikov.

Yamabushi so bili odlični z loki in meči, dajali so prednost naginati.

V obdobju Edo je veljalo, da lahko yamabushi izganja demone, zdravi bolezni in vrača ukradene predmete, "Tengu govori brez odpiranja ust, tengu zmaguje z uporabo magične moči, ki jo ima v izobilju, ali zaradi fizične oz. duševno premoč nad osebo, ki sem si jo upal izzvati."

Yamabushi so bili privrženci popolnega zlivanja z naravo in sprva šole ninjutsu niso imele nobene zveze z vojaškimi organizacijami, a so sčasoma postale bolj znane in nevarnejše od Yamabushija.

Dolga stoletja je veljalo, da je tengu prenesel nečisto demonsko moč in veščine na nindže, ki so svoje potomce naučili hoditi po ognju, ne da bi jim opekli noge, plavati v ledeni vodi, spati v snegu in nadzorovati vreme. Veljalo je, da lahko ninje pokličejo duhove na pomoč, uporabijo njihovo moč, samuraji pa so verjeli, da nindže letijo na oblakih, postanejo nevidni, berejo sovražnikove misli in ustavljajo čas.

Karasu (raven) je najstarejša vrsta tenguja in pogosto hieroglif, vključen v ime klana ninja. Prav njih so slikarji upodobili v obliki vranam podobnih bitij, s človeškim telesom, z močnimi zobmi, ki so zmožni gristi železne meče in sulice. Veljalo je, da so ti tengu s posebnim strahom varovali gozdove, v katerih so živeli, in raztrgali ljudi, ki so se ukvarjali z nepremišljenim sekanjem dreves.

Tengu ima "Božansko tehniko boja" - "Tengu-gaijutsu-ron" in prav to tehniko je uporabljal Shugenja, ki so kasneje postali Ninja bojevniki, oblečeni v črna oblačila in masko - Tengu-gi. Maska je bila uporabljena za prikrivanje in ustrahovanje sovražnika, kar je njihovim lastnikom dajalo demonske lastnosti.

Občasno so ninje imenovali s kitajskim izrazom "lin kuei" - "demoni gozda". Ninja je predstavljala njihov temni svet, ki so ga poosebljale gozdne kapelice, mikkyo templji in kult teme. Umetnost nindže, njihova borilna moč in moč so pripisovali komunikaciji z temnimi silami Miryoku, demoni jurei, demoni oni in hudiči volkodlaki tengu. Sami senčni bojevniki so na vse možne načine podpirali ta vraževerja in skušali okrepiti ravno takšno percepcijo nindže v očeh sovražnika, saj je vraževerje, ki povzroča strah, postalo še eno grozljivo orožje v njihovem arzenalu.

Yamabushi se je tako oblačil manj pogosto, nosil je vrečasta oblačila, si zrasel lase, raje je imel rumeno-oranžno barvo.

Tengu niso vsi prijazni, pogosto so zlonamerna bitja, ki se posmehujejo in vsakič poskušajo škodovati ljudem. To so okrutni prevaranti, ki povzročajo požare, spodbujajo vojne in tudi ugrabijo majhne otroke. Slednje je očitno posledica dejstva, da so yamabushi, tako kot ninje, živeli v klanih globoko v gozdovih, in kot veste, so bile takšne šole sprejete na precej čuden način. Vsako umetnost na Japonskem je treba študirati že od zgodnjega otroštva in zaželeno je, da ta oseba nima sočutnih sorodnikov, saj je bila tatvina otrok v mnogih takih klanih z njihovega vidika upravičena.

Vera v moč tenguja je bila tako močna, da jim je japonska vlada celo leta 1860 poslala uradno peticijo za izpraznitev provinc, skozi katere je šel šogun, leta 1872 pa je Shugendo prepovedal Shimbutsu-benri, zakon o ločitvi Budizem in šintoizem.

V skladu s statutom religij iz leta 1945 (shukyo hojinrei) je bil Shugendo spet dovoljen, dejavnost pa je bila dovoljena pod lastnim imenom brez kritja budističnih šol. Zlasti podšoli Honzan-ha (Tendai) in Tozan-ha (Shingon) sta bili razvrščeni kot Shugendo. A seveda niso več tisti, ki so bili v legendah.

Na žalost so čarobne skrivnosti tako yamabushi kot ninja shugenja ostale zavite v skrivnost. So pa najbolj priljubljeni liki v zgodovinskih filmih in shonenih animejih. (Zlasti tukaj v "Demon-Eyed Kyo", ki ga trenutno gledam, gre za to).

Beseda "shugendo" je napisana s tremi znaki. "Shu" (ali "osameru") pomeni "obvladati, izboljšati, vaditi, študirati." "Gen" (ali "ken", "shirushi") - "znak, očitna manifestacija, učinek, čudežno dejanje." In "do" (ali "miti") je "pot" (univerzalni zakon življenja, glavno načelo). Na splošno lahko Shugendo razlagamo kot "način za pridobivanje nadnaravnih moči in izvajanje čudežnih dejanj s pomočjo magične prakse."

Shugendo ni neka formalizirana religija z lastno doktrino, ampak naravno razvita sinkretična oblika prepričanj. Njegovo jedro so bila starodavna šintoistična (šintoistična - "pot bogov" - japonska nacionalna religija, ki temelji na kultu narave in duhov prednikov) verovanja. Kasneje so se nanje nadgradile ideje religioznega mističnega taoizma, ezoteričnega budizma in učenja o principih vesolja Yin in Yang (onmyodo).

Posebno mesto v Shugendu zavzema koncept gora kot sakralnih objektov, "krajov moči". Gore so že od antičnih časov zasedle pomembno mesto v verskih prepričanjih Japoncev. Prvič, veljali so za bivališča bogov, ki razdeljujejo vodo, tako potrebno za kmetijstvo. Drugič, Japonci so verjeli, da duše mrtvih živijo v gorah. Tretjič, med gorami so vulkani, ki poosebljajo ogromno energijo. Pod vplivom budizma so Japonci imeli idejo o povezavi vulkanov s peklenskimi dolinami.

Japonci so verjeli, da verska praksa v gorah omogoča, da človek pridobi čudežne magične moči. Na tej podlagi se je razvila posebna doktrina magične in verske prakse v gorah Shugendo. Njegov prvotni namen je, tako kot mnogi podobni sistemi na svetu, postaviti sile narave v službo človeka. To se izraža v sposobnosti zdravljenja bolezni, izganjanja zlih duhov, napovedovanja usode, dajanja dolgoročnih vremenskih napovedi, določanja časa setve itd. Nekaj ​​kasneje, pod vplivom ezoteričnega budizma, so privrženci Shugenda svojo asketsko prakso začeli obravnavati kot način za spoznanje bistva Bude v "tem telesu".

En-no gyoja - ustanovitelj Shugendo

Po izročilu je ustanovitelj Shugendo En no Ozunu, bolj znan kot En no Gyoja - Puščavnik En no (634-703). Podatki o tej osebi so zelo redki. Najstarejša omemba ga je v kroniki "Shoku Nihongi", nastali leta 797, ki na kratko omenja izgnanstvo En no Ozunuja na oddaljeni otok Izu kot kazen za to, da je "zapeljal ljudi s čarovništvom". Zbirka Nihon Ryoiki (Nihon Gempo Zen'aku Ryoiki), sestavljena na prelomu iz 8. v 9. stoletje, pripoveduje veliko več o En-no Gyoji. V Nihon Ryoikiju je o En no gyoji pripovedano naslednje: "E-no Ubasoku je prišel iz družine Kamo no Enokimi. Zdaj se [ta družina] imenuje Takakamo no Asomi. Rojen je bil v vasi Chihara, v Katsuragi no Okrožje Kami iz province Yamato. Od rojstva je bil moder, je bil prvi v učenju in živel z vero v Tri zaklade. Sanjal je, da bi letel na petbarvnem oblaku onkraj roba ogromnega neba, da bi ga poklicali v palačo gorskih puščavnikov, ki počivajo v vrtu večnosti, ležijo med cvetjem in dihajo življenje, zato se je, ko je bil star že okoli 50 let, naselil v jami, tkal oblačila iz zelišč, pil roso iz borovih iglic, se kopal v čistih izvira, spira umazanijo sveta želja in uroke Kujakuo. , je zapovedal duhovom in bogovom.

Nekega dne je poklical hudiče k bogovom in jim povedal tole: "Zgradite most v provinci Yamato med gorovjema Kane in Katsuragi." Bogovi so bili žalostni in pod vladarjem, ki je vladal Nebeškemu cesarstvu iz palače Fujiwara, se je bog gore Katsuragi po imenu Hitokoto Nushi no Okami ponorel in ga obrekoval: "E-no Ubasoku želi strmoglaviti vladarja." Vladar je ukazal svojim ljudem, naj ga ugrabijo, vendar je naredil čudež in nikakor ga niso mogli ujeti. Nato so zgrabili njegovo mamo. Da bi jo izpustil, se je E-no Ubasoku izdal. Izgnan je bil na otok Izu.

Nekega dne je hodil po morju kot po suhem. Povzpel se je na goro, visoko deset tisoč jo in tja letel kot feniks. Podnevi je po volji suverena ostal na otoku, ponoči pa je odšel na goro Fuji v Surugi in se tam podvizal. Da bi izprosil za osvoboditev od hude kazni in da bi bil bližje vladarju, se je povzpel na goro Fuji vzdolž rezila meča.

3 žalostna leta so minila, odkar je bil [Ubasoka] izgnan na otok. In takrat se je zaslišal glas sočutja in v 1. luni 1. leta ere Taiho, v 8. letu Bika, se je lahko približal vladarju. Na koncu je postal svetnik in se povzpel v nebesa ... ".

S širjenjem in krepitvijo gibanja shugendo se je En-no gyoja spremenil v enega najbolj priljubljenih junakov japonske folklore, veliko kasneje, leta 1799, pa je bil kanoniziran kot bodhisattva Jinben-daibosatsu - veliki bodisatva, sposoben reinkarnacije. v katerem koli telesu.

Privržence En no gyoja, ki so se zaradi asketske prakse umaknili v gore, so imenovali "yamabushi" - "spati v gorah" (druga imena: "yama no hijiri" - "gorski modreci"; "shugenja" - "vaditi v pridobijo magične sposobnosti ", "shugyosha" - "ukvarja se z asketsko prakso"; "gyoja" - "vadi"). Niso vsi ostali za stalno v gorah in so vodili življenje puščavnikov v polnem pomenu besede. Velika večina se je v gore povzpela le občasno. Preostanek časa so bivali v templjih, povezanih s šugendo, ali pa se potepali, včasih pa v najbolj oddaljene kotičke Japonske. Postopoma so pridobili privržence med laiki. Ko je prišel čas za vzpon na svete gore, jim je yamabushi služil kot vodnik in mentor pri razumevanju skrivnosti gorske puščave. Takšen yamabushi je postal znan kot "sendatsu".

Vpliv yamabushija ni bil omejen na ozek krog privržencev. Bili so dobrodošli gostje v kateri koli vaški ali kmečki družini, kjer so urokovali na bolnikovo posteljo, da bi iz telesa pregnali zle duhove, ki so povzročili bolezen, in z uroki pomagali prinesti dež, ki je tako potreben v suhem. sezono ali, nasprotno, pomirite divjajoče elemente. Iz yamabushijevih ust so ljudje razumeli začetke budistične doktrine, spoznali dobre in slabe številke, ugodne in neugodne smeri ter druge ideje taoizma in budizma. Yamabushi so bili zdravilci, modreci, obdarjeni z nadnaravnim znanjem. In tudi zabavni pripovedovalci, od katerih so se kmetje naučili veliko zanimivih legend in zgodb o čudežih, izjemni igralci, ki so med zgodbo igrali različne vloge. Z drugimi besedami, yamabushi so bili blizu navadnim ljudem in prav ta bližina jih je naredila za dirigente Budinih naukov, kjer koli so se pojavili.

Ker je šugendo vrsta ljudske religije, nikoli ni imel enotne doktrine in je bil na splošno vedno zelo ohlapen. Dovolj je reči, da se nekatere skupine yamabushi povezujejo z nacionalno japonsko religijo šinto, druge z budizmom, tretje pa trdijo, da je šugendo samostojna religija. Hkrati se tudi razpadejo v ločene šole. Na primer, dve najpomembnejši veji "budističnega" šugenda sta honzan-ha in tozan-ha. Honzan-ha je povezana s šolo Tendai, tozan-ha pa s Shingonom. In vendar, ko govorimo o Shugendo, se je vredno na kratko osredotočiti na osnove doktrine šole Shingon, saj je prav ta šola na najboljši način skladna s sistemom psihofizičnega usposabljanja, ki se je razvil v Shugendou in kasneje prešel v ninjutsu.

Doktrina ezoteričnega budizma Shingon

Šolo Shingon (Prava beseda) je ustanovil menih Kukai v prvi polovici 9. stoletja. Spada v tako imenovani ezoterični ali tantrični budizem (jap. Mikkyo – “skrivno učenje”). Kaj je ezoterični budizem? Ezoterični budizem je nauk o enotnosti človeka, narave in velikega vsemogočnega in vsevednega Bude Dainichija. Naloga človeka je, da v sebi razkrije pravo naravo Dainitija - Velikega sonca, nato pa bo lahko izstopil iz začaranega kroga ponovnega rojstva in trpljenja ter dosegel nebeško blaženost v nirvani. To je mogoče doseči na različne načine, vendar ezoterični budizem pridiga asketizem, ki vam omogoča, da v enem življenju razkrijete pravo naravo. Ta asketizem je v izvajanju različnih obredov, ki predstavljajo glavno skrivnost "skrivnega učenja".

Kukai je v svoji razpravi "Pomen [besed] 'Postati Buda v tem telesu'" zapisal:

[Med] šestimi velikimi [elementi] ni ovir
in [so] za vedno v jogi.
Štiri vrste mandal niso ločene druga od druge.
Če sledite trem "skrivnim" kaji,
[Tri Budova telesa] se hitro razkrijejo.
Vse, kar je v Indrinih mrežah, se imenuje "v tem telesu".

Te vrstice vsebujejo bistvo naukov Shingon. Toda da bi jih razumeli, se morate seznaniti z idejami "skrivne doktrine" (mikkyo) o vesolju.

V mikkyu so različna telesa, ki obstajajo v vesolju, obravnavana v treh vidikih - "telo", "znak" in "dejanje".

"Telo" je materialno telo kot tako. Če za primer vzamemo cvet vrtnice, se ta kategorija nanaša na sam cvet.

"Znak" je oblika, videz stvari. Rože vrtnic so različnih oblik, barv in velikosti. To je njihov znak.

"Akcija" je dejanja materialnih teles. Na primer, brst vrtnice se odpre, cvet zacveti.

Torej, v mikkyu je vsa snov, prisotna v vesolju, obravnavana s treh strani - "telo", "znak" in "dejanje". In samo vesolje ima tudi te tri vidike.

Po naukih mikkya je "telo"-vesolje sestavljeno iz 6 strukturotvornih komponent, ki se imenujejo "šest velikih elementov". To so "zemlja" (ji), "voda" (sui), "ogenj" (ka), "veter" (fu), "praznina" (ku) in "zavest" (shin). "Zemlja", "voda", "ogenj", "veter" in "praznina" se imenujejo "pet velikih elementov". Sestavljajo materialni obstoj. Hkrati je »zemlja« nekaj trdnega; "voda" - tekočina, ki teče navzdol; "ogenj" - gorenje, dviganje; "veter" - tisto, kar se premika (zrak); "praznina" je prostor.

5 velikim elementom je dodana »zavest« ali psiha, mentalna »dejanja«. Uteleša duhovno bitje. Tako vesolje ni sestavljeno samo iz materije, ampak je v njem sprva prisotna naša psiha, zavest.

"6 velikih elementov" ne obstaja samo po sebi, ločeno, so tako rekoč "zliti" drug v drugega.

Da bi »postati Buda v tem telesu«, torej uresničiti najvišje razsvetljenje, ki človeka popelje onkraj ponovnega rojstva in zemeljskega trpljenja, je treba razumeti to »pravo telo« vesolja, ki hkrati čas je telo velikega Bude Dainichija.

Nadalje, z vidika "znaka" se vesolje obravnava v 4 hipostazah, ki jih izražajo 4 mandale. Mandala (jap. mandara) je najpomembnejši predmet čaščenja za mikkyo Shingon. Pravzaprav je to shematski prikaz vesolja, na katerem so v določenem vrstnem redu postavljeni budi z velikim Budo Dainichijem v središču.

Obstajajo 4 vrste mandal. Na "Veliki mandali" je struktura vesolja predstavljena v podobah bud. Vključuje dve mandali - "mandalo sveta diamantov" (Kongo-kai mandara) in "mandalo sveta maternice" (Taizo-kai mandara). "Samaya-mandala" prikazuje simbole Bude, meče, prstane za nakit, lotosove cvetove, ki so "znaki" plati vesolja. "Semena-besede" budi so upodobljene na "Dharma-mandali". To so sanskrtske črke, ki simbolizirajo tudi vidike vesolja. Na "karma-mandali" so simbolično upodobljena "dejanja" bud.

Pravo »znamenje« vesolja je na mandalah izraženo v 4 oblikah, t.j. pravi "znak" Dainiti). Vesolje je eno, zato se 4 mandale v šingonu imenujejo "4 neločljive [med seboj] mandale."

Torej, vesolje je sestavljeno iz 6 strukturnih komponent in ima 4 hipostaze.

Po budističnih naukih so naša vsakodnevna dejanja, celotno naše življenje, dejanja telesa, jezika in uma. S pomočjo telesa se gibljemo, s pomočjo ust govorimo, s pomočjo uma razmišljamo. Temu se reče »tri dejanja«, »dejanje« pa je karma, t.j. vzročna zveza pojavov.

V mikkyo se "tri dejanja" imenujejo "tri skrivnosti". "Tri skrivnosti" so "skrivnost telesa", "skrivnost govora", "skrivnost misli". Zato sledi zaključek: "Če praktikant Shingona dojame pomen" skrivnosti", združi roke v mudri, izgovori "resnične besede", se potopi v samadhi (odmakne se od praznih misli, pomiri in spravi svoje misli v red) in ker zahvaljujoč »trem skrivnostm« pridobi podporo, hitro doseže, kar želi. Spajanje rok v mudrah ("skrivnost telesa"), izgovarjanje "resničnih besed" ("skrivnost govora") in molitev z mislijo na svojega "spoštovanega" Bude ("skrivnost misli") se imenuje kaji. od "treh skrivnosti".

"Modri" (japonsko ketsuin - "povezani pečat") se nanaša na določene telesne drže in kretnje rok, položaje nog, preplet prstov, obračanje glave, reproduciranje čarobnih kretenj Bude Dainichija. Poseben pleksus prstov po tradicionalni različici vodi do zapiranja energetskih kanalov, zaradi česar se človek dobi priložnost, da se "poveži" z neizčrpno energijo vesolja.

"Mantra" (jap. jumon - "urok") je čarobna besedna formula, običajno brez kakršnega koli pomena in reproducira delček Dainichijevega govora. Praviloma je to niz različnih zvokov. V mantrah ni pomemben pomen besed, temveč sama izgovorjava zvokov, ki povzročajo posebne vibracije v človeškem telesu, ki po mnenju sodobnih znanstvenikov vplivajo na možgane in hrbtenjačo ter spreminjajo duševno stanje človeka. oseba.

"Molitev z mislijo na spoštovanega Bude" uporablja moč zavesti - nenriki, ki je resnično ogromna. Prav nenriki je najpomembnejši dejavnik pri spoznavanju resnične narave Dainitija. Mudra, mantra in nenriki morajo biti vedno združeni v ritualnem delovanju privrženca Shingona, saj odražajo 3 enako neločljive vidike Dainichija.

Beseda "kaji" dobesedno pomeni "dodajanje in ohranjanje". Izraža dvojno prizadevanje: prizadevanje Dainichija, da razsvetli ljudi (ka) in prizadevanje ljudi, da zaznajo Dainichijeve nauke in jih obdržijo v sebi (ji). Mudra, mantra in nenriki se v šingonu imenujejo "kaji treh skrivnosti". To pomeni, da so v vseh združene sile Dainitija in človeka.

Skozi kaji treh skrivnosti postane mikkyō eno z veliko dušo vesolja, ki se izraža skozi "6 velikih [elementov]" in 4 mandale in lahko pridobi sposobnost delati čudeže. V mikkyo se dejstvo, da lahko s pomočjo kajija treh skrivnosti delamo čudeže, imenuje "kaji treh moči". Tri moči so moč Budove želje, da reši človeka, moč molitve, da reši čuteča bitja, in moč, ki preveva vesolje.

Bistvo kajija treh sil lahko razložimo na naslednji način: izvajalec obreda kajija treh skrivnosti poveže tri zgoraj omenjene sile in notranja energija, ki nas preplavi, najde pravi izhod in izbruhne ven. , ki je rodila čudež, ki je navadnemu človeku nedostopen. Zahvaljujoč trem skrivnostim oseba hitro postane Buda v tem telesu, t.j. V tem življenju.

Pomembno je poudariti, da bistva mikkyoja ne moremo razumeti tako, da se omejimo na kopičenje znanja o njem in študij dogmatike. Doumeti ga je mogoče le skozi lastno mistično izkušnjo s pomočjo iskrenih molitev in prakse.

Kukai je zapisal: »Buddha Dharma (modrost razsvetljenja) ni nekje daleč, je blizu, v srcu. Prava "takost" (načelo razsvetljenja) ni nekje zunaj nas, zakaj bi jo torej iskali tako, da spustimo svoje telo? Če imamo tako zablode kot razsvetljenje, potem bomo razsvetljenje pridobili tako, da v sebi prebudimo misli o tem. Svetlobe in teme (svetloba je razsvetljenje, tema je zabloda) ni v nekom drugem, zato če vadite, boste takoj dosegli razsvetljenje.

Fudo-myo - glavno božanstvo Shugendo

Shugendo privrženci častijo različne bogove in bude. Pravzaprav si prizadevajo črpati moč iz katerega koli razpoložljivega vira. Res je, da imajo različna združenja yamabushijev, ki so se razvila okoli različnih svetih gora, svoje preference. Toda skoraj vsi častijo Fudo-myo.

Fudo-myo, v sanskrtu - Achalanatha, pomeni "stalni kralj svetlobe" ali "fiksen zaščitnik". Japonci so že od antičnih časov verjeli vanj kot v Budo, ki dela čudeže. V templjih šole Shingon je kip Fudo-myo postavljen levo od kipa Bude Dainichija, na desni je podoba Velikega učitelja Koboja, t.j. Kukaya. Fudo-myo simbolizira modrost Dainichija, Veliki učitelj Kobo pa simbolizira sočutje.

Kdo je Fudo-myo, kakšno mesto zaseda med številnimi budimi?

Za razliko od krščanstva, kjer obstaja samo en absolutni bog, ima budizem nešteto Bud. Na mandali Svet maternice je 410 Bud, na mandali Diamantni svet pa 1461 Bud. Po budistih je število čutečih bitij, ki jih morajo budisti rešiti, neomejeno, zato je neomejeno tudi število bud.

V mikkyu so vsi budi razdeljeni v 4 skupine.

1) Budi sami (tathagate; japonski butsu). Te budi se imenujejo "telesa, ki sama obračajo kolo Dharme." Ker sami sebi oznanjajo Buddha Fa, so njihovi nauki ljudem nerazumljivi.

2) Bodhisattve (bosatsu). Imenujejo se »telesa, ki vrtijo kolo prave darme«. Bodisatve dosežejo razsvetljenje, vendar ne postanejo Bude in živim bitjem pridigajo pravi Budin zakon.

3) "Lahki kralji" (myo). Imenujejo se "telesa, ki na ukaz obračajo kolo Dharme." So glasniki, ki se po ukazu tathagatov ukvarjajo z razsvetljevalnimi dejavnostmi. Če imajo bodhisattve umirjen izraz na obrazu, potem imajo "svetli kralji" grozen videz, ki bo vsakogar prestrašil. Svoj jezni obraz pokažejo najhujšim živim bitjem, ki so gluha za nauke bodhisatv, jih rešijo, čeprav jih spravijo v trepet od strahu. To je manifestacija usmiljenja "svetlih kraljev". V to skupino spada tudi Fudo-myo.

4) Bogovi (deset). Sprva so bili to brahmanska in hindujska božanstva, kasneje pa so vstopili v panteon mikkyo. Zanje na mandalah ni strogo določenega mesta, zato naj bi "svobodno obračali kolo Dharme", tj. pridigati Buda Fa, kadar hočejo.

Bude so torej razdeljeni v 4 skupine. Tathagate zasedajo vodilni položaj v hierarhiji. Bodisatve so svetniki, ki vodijo čuteča bitja z močjo sočutja. "Svetlobni kralji", ki so glasniki Tathagate, s silo rešujejo živa bitja, ki jih je težko spreobrniti. Bogovi so višji od ljudi, ki zlahka postanejo ljudem svetovalci.

Med tathagatami glavno mesto zaseda Dainiti. Ker sam vrti "Kolo Dharme", so njegovi nauki zelo globoki in ljudem nerazumljivi. Zato ima glasnike, ki oznanjajo Darmo in rešujejo čuteča bitja. Med "svetlimi kralji" je njegov "predstavnik" Fudo-myo. On je tisti, ki "obrne kolo Dharme po Dainichijevem ukazu". Hkrati je "preoblikovano" telo Dainitija. To pomeni, da je "pravo telo" Fudo-myo veliki Buda Dainichi.

Tradicionalno je Fudo-myo upodobljen, kako sedi na ogromnem kamnu, plameni za njim, meč v desni roki, mreža v levi, grozljiv izraz na obrazu.

Fudo-myo je Dainichijev služabnik. Ne glede na to, kako umazano delo opravlja, je vedno odločen, da se sam premakne naprej in vodi čuteča bitja, čemur se uspešno kos. Prevzame podobo služabnika z jeznim obrazom, da bi na pravo pot popeljal najhujše ljudi, ki jih ne more rešiti moč sočutja bodisatve. Fudo-myo z ostrim mečem poseče blodnje sovražnike, slabe ljudi pa »lovi« z mrežo in v njih prebudi misli vere. Za Fudo-myo, ognjeni jeziki. To se imenuje "biti v ognjenem samadhiju" (razsvetljeno stanje). Ogenj zažge vse zablode in slabo karmo. Morda je to peklenski ogenj. In Fudo-myo stoji na vhodu vanjo, da prepreči, da bi vanj padla živa bitja. Budisti verjamejo, da tistih, ki gredo v pekel, ni mogoče rešiti. Zato, namesto da bi vanj padla živa bitja, se Fudo-myo zažge v peklenskem ognju. Fudo-myo je na ogromnem kamnu in ta kamen simbolizira, iz česa je narejen pekel, kjer se nič ne rodi. Bude običajno sedijo na lotosovih cvetovih. Lotosov cvet kaže svoj obraz iz blata in simbolizira razsvetljenje. Toda Fudo-myo sedi na kamnu in to je simbol dejstva, da je v peklu nemogoče postati Buda, in če človek gre v pekel, zanj ni odrešenja.

Tako se za strašljivim mogočnim obrazom Fudo-myo skriva brezmejno veliko sočutje Dainichija.

Yamabushi vadba

Kot smo že omenili, doktrinarna vprašanja za yamabushi še zdaleč niso bila glavna stvar. Veliko pomembnejša je bila zanje resnična asketska praksa in njen rezultat – čudežne možnosti. In o tem je treba razpravljati podrobneje, saj je po mnenju nekaterih zgodovinarjev ninjutsuja praksa yamabushija služila kot osnova za sistem usposabljanja nindže.

Kakšna je bila praksa Shugenda? Kot verske vaje je Shugendo uporabljal številne tehnike ezoteričnega budizma: posebne vrste meditacije, branje sutr, molitve božanstvom varuhov in ponavljanje magičnih formul dharani. Obstajale pa so tudi posebne, specifične oblike varčevanja Shugendo. Nekaj ​​predstave o njih daje naslednji odlomek iz Heike Monogatari: "Pri devetnajstih letih je Mongaku vzel tančico kot menih. Luna, odšel je v bambusovo goščavo, ob vznožju bližnje gore. Sonce je prižgalo neusmiljeno ni bilo čutiti niti najmanjšega sape vetra, negibni zrak je zdelo, da je zmrznil. Da bi se preizkusil, se je Mongaku ulegel na tla in negibno obležal. Čebele, gadlji, komarji in mnoge druge strupene žuželke Rojile so okoli njega, grizele in pikale . Toda Mongaku se ni niti premaknil. Tako je ležal sedem dni zapored, osmi dan je vstal in vprašal: "Ali boš imel tako potrpežljivost, da postaneš asket in asket?"

- Noben asket se ne more primerjati z vami! - je bil odgovor.

"Potem ni o čem govoriti!" je vzkliknil Mongaku. Prepričan v svoje sposobnosti se je podal na potovanje po svetih krajih. Najprej se je postavil na noge v Kumanu in se odločil, da se preizkusi pri slavnih slapovih Nachi. Za prvo preizkušnjo v asketskem življenju se je spustil do vznožja slapu, da bi se kopal v ribniku. Bilo je sredi dvanajste lune. Globok sneg je prekril tla, poledice so podrle drevesa. Utihnili so potoki v dolinah, z gorskih vrhov so zapihali ledeni vihri. Svetle niti slapa so zamrznile in se spremenile v grozde belih ledenic, vse okoli je bilo odeto v belo tančico, a Mongaku ni okleval niti za trenutek - spustil se je do rezervoarja, stopil v vodo in se potopil do vratu , začel moliti in v svetem sanskrtskem jeziku klical svetlega boga Fuda. Tako je ostal štiri dni zapored; a peti dan so mu usahnile moči, zameglila se je zavest. Curki slapa so z oglušujočim ropotom padali z višine več tisoč jo; tok je porinil Mongakuja in ga odnesel daleč navzdol. Njegovo telo je premetavalo z ene strani na drugo, spotikal se je ob ostre, kot rezilo meča, prelome v pečinah, a nenadoma se je poleg njega pojavil nezemeljski mladostnik. Zgrabil Mongakuja za roke, ga je potegnil iz vode. Očividci so v strahu zakurili ogenj, da bi pogreli mučenca. In jasno je, da Mongakujeva smrtna ura še ni udarila, ker je oživel. Takoj, ko se mu je vrnila zavest, je odprl oči in ostro pogledal v tiste okoli sebe, zavpil: »Prisegel sem, da bom stal enaindvajset dni pod vodotoki slapa in tristo tisočkrat poklical svetlega boga Fuda! Zdaj je šele peti dan. Kdo si me je upal pripeljati sem?"

Ob zvokih njegovih jeznih govorov so se ljudem od strahu pokončali lasje; začudeni, niso prišli do odgovora. Mongaku se je spet potopil v vodo in nadaljeval z bdenjem. Naslednji dan se je prikazalo osem mladeničev-nebesnikov; so poskušali izvleči Mongakuja iz vode, a se jim je silovito uprl in se ni hotel premakniti. Tretji dan pa mu je dih spet zastal. Tokrat sta se z vrha slapa spustila dva nezemeljska mladeniča; ko so posvetili vodo okoli Mongakuja, so s toplimi, dišečimi rokami drgnili njegovo telo od glave do pet. Vdih se je vrnil k Mongaku in vprašal je kot skozi sanje:

- Usmilil si se me ... Kdo si ti?

- Naša imena sta Kongara in Seitaka, "smo glasnika svetlega boga Fuda in smo prišli sem na njegov ukaz," so odgovorili mladeniči.

- Povej mi, kje najti svetlega boga Fudo? je z glasnim glasom vprašal Mongaku.

"On prebiva na nebu Tusita!" - so odgovorili mladeniči, se dvignili v nebo in izginili v oblakih. Mongaku je pogledal v nebesa in, sklenil roke v molitvi, vzkliknil:

"Zdaj sam Bog Fudo ve za mojo poslušnost!"

Njegovo srce se je napolnilo z upanjem, njegova duša je postala lahka, spet je stopil v vodo in nadaljeval preizkušnjo. Toda zdaj, ko je sam bog obrnil pogled nanj, ledeni veter ni več hladil njegovega telesa in voda, ki je padala od zgoraj, se je zdela prijetna in topla. Tako je izpolnil svojo zaobljubo Mongakuju in prebil 21 dni v molitvi. Toda tudi po tem je še naprej živel asketsko življenje. Prepotoval je vso državo, se trikrat povzpel na vrh Omine in dvakrat na Katsuragi, obiskal vrhove Koya, Kokawa, Kimbusen, Shiroyama in Tateyama, se povzpel na goro Fuji, obiskal templje v Hakoneju in Izuju, se povzpel na vrh Togakushi v provinci Shinano in na gori Haguro v deželi Dewa. Ko je obiskal vse te svete kraje, mu je hrepenenje po domovini prevzelo dušo in vrnil se je v prestolnico. Zdaj je bil to sveti menih, neustrašen in trd kot dobro razpoložen meč. Rečeno je bilo, da je njegova molitev lahko povzročila, da je ptica, ki je letela na nebu, nenadoma padla na tla.

Ta odlomek odlično izraža bistvo treninga yamabushi. Vsaka »vadba« je zanje izziv do meja človekovih moči, volje in vere. To je trening na meji življenja in smrti. Le redkim je uspelo iti po tej poti ... Toda tisti, ki so zdržali, so postali neverjetni ljudje - z neuklonljivo voljo, z neuničljivim telesom, z nadnaravnimi sposobnostmi ...

Osnova vadbe yamabushi so bila dolga romanja na svete gore. Pravzaprav so sestavljali celotno življenje najbolj ortodoksnih asketov. Med temi romanji so privrženci Shugendo obiskali različna mesta moči: slapove, svete ribnike in jezera, bizarne vrhove, kjer so živeli bogovi - kami. In tam so izvajali različne obrede in obrede v upanju, da jih bodo kami in budi obdarili s čudežnimi močmi.

Pomembno mesto v "arzenalu vaj" šugenja so zasedle "vaje" z vodo in ognjem.

Varčevanje z vodo - misogi in taki-shugyo

Obe ti "vaji" Shugendo sta našli široko uporabo pri treningu ninjutsu (in v japonskih borilnih veščinah na splošno), kjer sta se uporabljali za izboljšanje duševnega stanja in razvoj notranje ki energije.

Ritual Misogi-harai, ki je prišel iz šintoizma, je bil namenjen čiščenju telesa, duha in duše. Njegovo bistvo je v dolgem, večurnem bivanju v ledeni vodi, običajno pozimi. Da bi se izognili togosti, je yamabushi priporočil, da se poistovetimo z ognjem, kar je povzročilo tako vročino v telesu, da se je para vrtela okoli puščavnika, potopljenega v vodo malo nad pasom!

Veljalo je, da misogi vodi do ponovnega rojstva osebe, izpere vso "umazanijo" iz njega. In z vidika Shugendo, bolezni, rojstvo, smrt, poškodbe, prelita kri - vse to je iz nečistosti. Od tod izvira kult čistosti v japonskih borilnih veščinah: tuširanje pred in po treningu, umivanje dojoa, čiščenje uma z meditacijo. Posebna oblika misogija je hara-kiri, katerega pomen je s krvjo sprati sram.

Drug obred, povezan z vodo, je taki-shugyo ali meditacija pod slapom. Slap velja za dom številnih božanstev. Tok vode, ki pada z višine več metrov na baihui točko na vrhu glave, aktivira gibanje ki energije v telesu in prispeva k doseganju razsvetljenja. Poleg tega je taki-shugyo postopek pomagal adeptu razkriti strukturo vesolja. V paru goro-slap so skale, ki hitijo navzgor, utelešale Yang (svetel začetek vesolja), voda, ki hiti iz njih - Yin (temni začetek vesolja).

Potok, ki je padal navzdol, je vseboval še eno skrivnost: čeprav je ostal nespremenjen v obliki, se je nenehno spreminjal znotraj - voda v njem ni bila nikoli enaka.

Ognjena strogost - goma in hivatari matsuri

Ognjena varčevanja so kurjenje svetih goma ognja in znamenita hoja po vročem premogu - hivatari.

Ritual Goma je prišel v Shugendo iz šole Shingon. To je meditacija z ognjem. V znak občudovanja očiščevalnega ognja Bude sežgejo žrtve. Drevo, ki hrani plamen ognja, simbolizira človeške strasti, ki se spremenijo v modrost. Ko bodo strasti izgorele, se bo meditator lahko "razpustil" v ognju in dosegel enotnost z božanstvom. Združevanje s plamenom je doseženo s svetim zvokom "ra", katerega vibracija vam omogoča, da vstopite v resonanco z drugimi vibracijami, ki so lastniki plamena. Plamen privlači, kot verjamejo, moč duhov gora. In potem, ko se združi z ognjem in doseže razsvetljenje, adept pridobi sposobnost hoditi po žerjavici brez škode.

Ikeguchi Ekan, sodobni privrženec Shugenda, podrobno pripoveduje o svojih vtisih o gomi: "Ritual gome z 8000 tabletami je aktivno dejanje. Ko se začne, gyoja nima časa za počitek ali spanje. V tem stanju je gyoja ostane ves čas obreda.

Gyoja, ki ne prehranjuje pravilno, vsak dan med 3 "sedenjem" na ves glas izgovarja "resnične besede" Fudo, vanje vloži vso dušo, močno prinese ogenj na deske. V mojem templju so deske iz mlečnega lesa 2-3 krat večje od tistih v drugih templjih. Plamen se dvigne tako visoko, da skoraj ožge strop templja in oblije vse telo s toploto. Človek, ki s tem ni povezan, si ne more niti predstavljati, koliko moči porabi gyoja. Ko se akcija konča, se mi zdi, da sem stara 10, 30 ali celo 40 let.

Ko končam z zažiganjem 8000 plošč ... izgubim 4-5 kg ​​teže.

Poletje je res pekel. Kapljice znoja se zlijejo na mantijo, tako da postane mokra. Učenci mi občasno obrišejo obraz, roke in vrat z brisačo, a kot da bi polivali vodo na vroč kamen.

Oči so pokrite z meglo, telo skrčijo neskončni krči. Od vžiga desk ... roke izgubijo moč in čutiš, kako deska ... po teži postane kot železna surovina.

Večkrat sem pomislil, ali bom zdaj umrl? V takih primerih se vprašam: "Se res zlomiš, res obupaš?" – in v meni se prebudi nenavadna življenjska energija. Zahvaljujoč njej grem naprej.

Ritual goma z 8.000 tabletami je izjemno težko izvedljiv, vendar sem dobro razumel, da se med akcijo moje čutne zaznave postopoma izostrijo. Razlog za to je aktiviranje prej mirujočih celic v mojem telesu.

Po koncu akcije slišim, kako je dvorana, kjer je potekal obred, napolnjena z neizrekljivo čudovito glasbo. Ali slišim nebeško glasbo? Njena lepota me je večkrat pripeljala do solz veselja, ki jih je prebudila Dharma.

V teh trenutkih zavoham hrano, ki se kuha v hišah, ki se nahajajo 1-2 km od mene. Od daleč vidim ljudi, ki prihajajo v moj tempelj. V takih trenutkih prepoznam bolečino in trpljenje največjega števila ljudi.«

Hiwatari Matsuri - "Praznujemo prehod ognja" - skupna procesija šugenja nad gorečim premogom. Ima zelo globok pomen. Pri prehodu čez premog se yamabushi da v roke božanstva. Tako kot voda v obredu misogi postane ogenj čistilno sredstvo. Za nekoga, ki ni dosegel želenega stanja zlitja z božanstvi varuhi, kar je mogoče le ob popolni čistosti misli, se lahko ta obred konča zelo slabo.

Kaihogyo - "maratonska dirka" yamabushi

Ritual kaihogyo že dolgo velja za enega najpomembnejših obredov gibanja Shugendo, povezanega z budistično šolo Tendai, saj vključuje vse vidike duhovne prakse – meditacijo, ezoterične prakse, čaščenje narave, predanost naukom in dejanjem. ime reševanja vseh živih bitij. Njegovo bistvo je stodnevni prehod skozi svete gore v razdalji okoli 30 km in izvajanje različnih obredov na tej poti.

Če gyoja dobi dovoljenje za sodelovanje v tem ritualu, dobi skrivno navodilo, ki ga je treba ročno prepisati. Daje splošna navodila o kaihogyo: katere svete kraje obiskati, katere molitve in uroke izgovoriti itd.

V tednu pred začetkom obreda gyōja je pot očiščena ostrih kamnov, vejic in listja, ki lahko skriva škorpijone. To se naredi zelo previdno, saj lahko previdnost povzroči smrt.

Na dan, ko se začne kaihogyo, gyoja obleče popolnoma belo obleko, si zaveže »vrv smrti« (shide no hime) okoli pasu in nanjo obesi nož v nožnici (goma no ken). Vse to simbolizira odločenost gyoja, da med obredom umre, vendar se ne umakne pred težavami. Za isti namen je kovanec vložen v poseben klobuk: če gyoja umre med kaihogyo, bo potreboval denar, da bo odplačal prevoznika na drugi svet.

Na noge gyoja se oblečejo slamnati sandali. Za stodnevni obred jih je po predpisih zahtevanih natanko 80. V sušnih dneh se obrabijo v 3-4 dneh, ob deževnih pa v nekaj urah. Zato gyoja vzame s seboj več rezervnih parov. Običajno nosijo starodavni slamnati plašč.

Prvi dan »maratona« mentor pokaže pot gyoja, nato pa deluje samostojno.

Vadba Gyoja se začne ob polnoči. Po eni uri službe v Budovi dvorani gyoja pogoltne 1-2 riževi kroglji ali popije miso juho, se obleče in se okoli 1:30 odpravi na 30-kilometrski "sprehod" po svetih krajih. Obiskati mora 255 krajev čaščenja - različne templje in svetišča skoraj vseh bogov vedskega, budističnega, šintoističnega in taoističnega panteona, grobove asketov, kipe Bud, svete gore, potoke, slapove, nasade itd. Ob vsakem »postanku« mora gyoja zložiti roke v določeno mudro, izgovoriti želeno mantro, kar traja od 10 sekund do nekaj minut. Med celotno potjo se lahko usede le enkrat - na kamnito klop pod velikansko sveto cedro, kjer se 2 minuti molijo za dobrobit cesarske družine. Ob tem mora gyoja premagati več strmih vzponov in tisoče stopnic gorskih poti.

Glede na vreme se gyoja vrne v samostan med 7.30 in 9.30. Po eni uri službe v Budovi dvorani gre v kopališče. Sledi kosilo, pri katerem gyoja poje preprosto visokokalorično hrano, kot so rezanci, krompir, skuta iz zrn tofuja, miso juha, riž ali kruh. In potem pride čas skupne molitve. Obred je ob 15.00. Ob 18:00 - zadnji obrok, okoli 20:00 pa gre gyoja spat ... ob polnoči začnite znova!

In tako 100 dni zapored! Še posebej težko je za začetnike. Za začetek si morajo zapomniti ogromno informacij: opise na stotine svetih krajev, molitve, mudre itd. To traja 2-3 tedne. Obenem pa gyoja, ki še vedno ne pozna poti dobro, se v nočni megli pogosto izgubi orientacije in ure tava po neznani gorski divjini. Kljub predhodnemu čiščenju poti so njegove noge in celotno telo ranjene, ureznine in odrgnine se okužijo, gyoja pogosto doživi ozebline, večina jih ima v prvih nekaj tednih vročino, trpijo za drisko in hemoroidi, zaradi hudih bolečin v boki in hrbet. Do tretjega dne vadbe začnejo trepetati in otekati noge in ahilove tetive. Gyoja je še posebej težka v deževnih ali snežnih dneh. Njihovi sandali se skoraj v trenutku razbijejo, sam gyoja pa se zmoči do kože. Slabo vreme upočasni pot, voda pa zabriše cesto. V posebej deževnih letih se oblačila gyoja med celotnim obredom ne izsušijo.

Toda do 30. dneva se običajno pojavi olajšanje, do 70. dneva pa gyoja pridobi poseben »maratonski« položaj: njegove oči so koncentrirane na točki približno 33 metrov pred seboj, glava je navpična, ramena so sproščena. , njegov hrbet je raven, nos in popek sta na isti liniji. Hodi enostavno, v istem ritmu in nenehno ponavlja mantro Fudo-myo: "Namaku samanda badzaranan sendan makarosyana sovataya untarata kamman."

Kdor opravi ta test, prejme dovoljenje za sennichi kaihogyo - tisočdnevni kaihogyo. Če želite to narediti, mora biti gyoja brez družinskih vezi in odločen, da se umakne iz življenja za 12 let.

Najprej gyoja izvaja "maraton" 700 dni, nato pa pride čas najtežje in smrtonosne preizkušnje, imenovane "Doiri" - "Vstop na pot".

Na določen dan ob 24.00 gyoja skupaj z višjimi menihi vzame zadnji obrok. Ob 1.00 ga pospremijo v dvorano Myō-do, kjer najprej opravi 330 naklonov, nato gostje odidejo, medtem ko gyoja ostane 9 dni neprekinjene molitve.

Ob 3.00, 10.00 in 17.00 naj pred oltarjem recitira Lotusovo Sutro. Ob 2.00 se izvede ritual shusui - "dobivanje vode": branje "Srčne sutre", gyoja prehodi razdaljo 200 m do ribnika s sveto vodo, pobere celo vedro in ga vleče, da ga ponudi podobi. od Fudo-myo. Preostanek časa gyoja preživi v položaju lotosa in si nenehno ponavlja mantro Fudo-myo. Skupno je treba ponoviti 100.000-krat, 1000 ponovitev pa zahteva pribl. 45 minut. V dvorani sta ves čas dva meniha, ki morata skrbeti, da je gyoja buden in sledi obredu.

Nekaj ​​tednov pred doirijem se gyoja začne omejevati v hrani, na poslovilni večerji ne poje ničesar. Tako pripravi telo na 9-dnevni popolni post in zavračanje vode. Prvi dan običajno poteka dobro, 2. ali 3. dan pa nastopi prava lakota, ki pa po četrtem dnevu postopoma preneha. Do 5. dne v telesu gyoja skoraj ni več vode, slina popolnoma izgine, v ustih pa začne okušati kri. Da bi preprečili nenehno lepljenje ustnic, sme gyoja od 5. dne naprej izpirati usta, vendar mora vodo izpljuniti vso do kapljice nazaj v skodelico. Pravijo, da se količina tekočine v skodelici celo poveča. In gyoja čuti kapljice vode, ki ostanejo na jeziku kot božanski nektar. Iztrebki pri gyoji običajno izginejo 3-4. dan, izločanje urina, čeprav zelo šibko, pa se nadaljuje skoraj do konca obreda.

Obred "odvzema vode", ki poteka ob 2.00, ko gyoja pride iz zaprte, slabo prezračene sobe, kjer se nenehno kadijo sveče, pomaga gyoji, da se razveseli, razbistri glavo. Gyoja celo trdijo, da med tem sprehodom do ribnika s kožo vpijajo vlago dežja in rose. Prve dni traja »sprehod« naprej in nazaj približno 15 minut, kasneje, ko asket oslabi, pa traja tudi do eno uro.

Doiri – ritual, ko gyoja ostane brez spanja, počitka, hrane in vode 182 ur – je namenjen temu, da gyoja pripelje na rob življenja in smrti. Po legendi je v starih časih Hiei gyoja šel skozi doiri, ki je trajal 10 dni, vendar jih je večina umrla, nato pa se je čas doiri nekoliko zmanjšal. Ugotovljeno je bilo tudi, da so vlažni poletni meseci, zlasti avgust, najbolj smrtno nevarni za gyoja.

Med doirijem gyoja razvije psihične sposobnosti. Sliši, kako daleč padejo veje v gozdu, kakšna hrana se kuha na razdalji več kilometrov, vidi sončne in lune, ki prodirajo v temo templja.

Zadnji, 9. dan doirija, ob 3. uri zjutraj, se gyoja odpravi na zadnjo pot do svetega ribnika. Pozdravlja in pospremi ga na stotine menihov. Po "sprehodu" se vrne v svojo dvorano in se prikloni pred oltarjem, v tem času pa preberejo besedilo uradnega potrdila samostana Enryaku-ji o koncu doirija in mu podelijo častni naziv "Togyoman adjari" - "Sveti mentor hudega varčevanja".

Pot Shugendo je bila zelo težka. Učbenikov o mističnih praksah ni bilo in jih ni bilo. Le izkušen učitelj bi lahko pomagal učencu pri prehodu po robu med življenjem in smrtjo. Nevarne niso bile le metode, povezane z ognjem, ampak tudi meditacija na robu brezna, plezanje po skalah brez zavarovanja. In stati pod slapom nikakor ni bil tuš! Nepripravljenemu človeku grozi hipotermija, koma in smrt zaradi možganskega tumorja, saj curek ledene vode, ki se prelije po glavi, v 10 sekundah povzroči vazokonstrikcijo zaradi velikega sproščanja hormonov.

Strogi vode in ognja naredijo človeka neobčutljivega na mraz in vročino, krepijo voljo, učijo vzdržljivosti in potrpežljivosti, prebujajo rezervne sile telesa, razkrivajo nadčutne sposobnosti. Plezanje po strmih gorah z nevarnostjo življenja, prečkanje hlodov čez brezna naredi človeka neustrašnega, razvije vzdržljivost, nauči človeka razumeti naravo, pomaga čutiti enost z njo, pokaže vir neizčrpne energije in kar je najpomembneje vodi v spremenjena stanja. zavest, ko postane nemogoče mogoče. Vse to je za nindže zelo pomembno. Zato ni presenetljivo, da je veliko teh "praks" vstopilo v njihov sistem usposabljanja.

Preganjanje yamabushija

Vlada v prvem obdobju obstoja gibanja Shugendo (VII - VIII stoletja) je z njim obravnavala skrajno neodobravanje. To je bilo posledica dejstva, da se Shugendo ni ujemal s politiko državnega budizma.

V tem času si je država prizadevala vzpostaviti nadzor nad širjenjem budizma v državi. Prevzem samostanskega čina je bil dovoljen le tistim, ki so poznali sutre. Le nekaj ljudi na leto je smelo opravljati "teološke" izpite. Vsi menihi so morali služiti državi: moliti za njeno blaginjo, podpirati politično linijo vlade med množicami.

Dejavnost yamabushija je objektivno nasprotovala tej politiki. Za začetek so bili yamabushi večinoma ljudje, ki niso bili uradno posvečeni v menihe. Glede doktrinarnih vprašanj jih v veliki večini ni zanimalo. Na prvo mesto so postavili prakso, usmerjeno v osebno obvladovanje nadnaravnih sposobnosti, problemi stabilnosti države in avtoritete oblasti pa so jih zelo malo skrbeli. Dejanja yamabushijev so bila spontana, nepristranska. Nekaj ​​predstave o slogu obnašanja gorskih puščavnikov lahko dajo poznejše legende o En no Gyoji.

Legenda o tem, kako se En-no Gyoja ni poklonil

Nekega dne se je En no Gyoja spustil z gora, da bi oznanjeval svoje nauke. Prišel je v vas v provinci Yamato in tam se mu je pred očmi pojavil naslednji prizor. Pri vhodu v nepopisno kmečko hišo se je zbrala velika množica, ki je o nečem razgibano razpravljala. Ko se je približal, je videl, kako so trije davkarji z bambusovimi palicami hudo pretepli raztrgano oblečenega mladeniča, ki je padel na kolena, sklonil glavo do tal in bridko objokoval. Pripovedoval je, kako dolgo sta bila bolna oče in mati, kako se je trudil, da bi jima zaslužil za preživetje, kako se je izkazalo, da je bilo vse zaman in so umrli in kako ni imel sredstev niti za njun pogreb. Kljub stiski do letos je mladenič redno plačeval zemljiški davek in šele letos ob smrti staršev tega ni mogel. Zato so iz bivališča okrajnega upravitelja v vas prišli davkarji, ki so jim naročili, naj za vsako ceno izluščijo potrebno količino riža. Ko je spoznal, kaj je narobe, je En-no Gyoja odrinil ljudi na stran, stopil do vodje davkov in rekel:

- No, no, gospod uradnik, počakajte malo.

Tedaj je stražar, ki je mladeniča tepel s palico, odšel do puščavnika in je z jeznim glasom zavpil:

- Kaj?! Ti govoriš meni? Ta človek je zločinec. Ni plačal poklona nebeškemu sinu. Ali podležete kriminalcem?

- In kaj, vsi tisti, ki ne morejo plačati davkov, so kriminalci? Kdo je to odločil?

si neumen ali nor? Vse zakone v državi določi cesar.

"Kako lahko cesar, ki ni ne kami ne buda, sam odloča o takih zadevah?"

- Da, nisi samo neumen, ampak tudi nesramen! Vsa zemlja na Japonskem pripada cesarju. Ali tega ne veš?! In samo od njega si izposodiš vso zemljo in zato moraš plačati davke.

- Torej je tako! In če človek lahko živi ne na račun zemlje, kako potem z zemljiškim davkom?

- No, potem seveda ne morete plačati davkov. Samo navsezadnje smo ljudje in vsi hodimo po zemlji.

- Dobro. Vaščani naj bodo potem žive priče, da človek lahko živi brez zemlje.

S temi besedami je En-no Gyoja z ramen snel vrečko z več dragimi kamni, vzel enega, ga prijel z obema rokama in ga nežno podrgnil. Nato je zaprl oči, si izrecitiral urok in, odprl oči, z krikom kiai poletel v zrak. In kakšen čudež! Držite se v zraku!

- No, policist, kaj pravite?

Njegov glas je zvenel kot grom, njegove oči pa so začele sevati zlate žarke. Vsa vas je stala z odprtimi usti in davkarji so, na smrt prestrašeni z vso močjo, zbežali s tega kraja. Po tem se je Gyoja spustil na tla, opravil pogrebni obred za starše nesrečnega mladeniča in se skupaj z njim vrnil v gore ...

Seveda je to le pravljica. A nam je vseeno, ali je bilo vse to resnično ali ne. Še pomembneje je, da je tako kot poročila Shokuja Nihongija in Nihona Ryoikija odražala uporniški duh Shugenda.

Seveda so si oblasti vložile veliko truda v boj proti Shugendu in uradno prepovedale to gibanje. Po Shoku Nihongiju in Nihon Ryoikiju se je preganjanje yamabushija začelo že ob koncu 7. stoletja. V dekretih 718 in 729. prepovedano je bilo graditi samostane v gorah, oznanjati Budov zakon v gozdovih in gorskih območjih. Preganjanje se je še posebej okrepilo ob vzponu meniha Dokyo, ki je užival naklonjenost cesarice Koken. Leta 765 je bil posebej zanj ustvarjen položaj "meniha-ministra", zaradi česar je dejansko uzurpiral oblast v državi. Po njegovem ukazu so oboroženi odredi lovili yamabushi, jih aretirali in opustošili gorske skete.

Menijo, da so ta preganjanja privedla do "militarizacije" yamabushijev, ki so začeli obvladovati borilne veščine v samoobrambi. Obstajale so celo posebne skupine menihov bojevnikov, ki so bili odgovorni za varovanje gozdnih kapelic. Nekateri zgodovinarji menijo, da je bilo za izboljšanje gorske borilne veščine velikega pomena tudi dejstvo, da so se po porazu upora Fujiwara Nakamaro, usmerjenega proti Dokyu, njegovi privrženci, med katerimi je bilo veliko prvorazrednih bojevnikov, skrivali v samostanih yamabushi. puščavnike in jim posredoval številne skrivnosti vojaških zadev. Posledično se je v skupnostih shugenja oblikovala skrivna borilna veščina, ki je združevala metode gverilskega vojskovanja in preobleke. Sodobni zgodovinarji to umetnost imenujejo "yamabushi-heiho" - "yamabushi strategija". In mnogi verjamejo, da je to kasneje služilo kot osnova ninjutsuja.

Vendar pa natančen pregled zgodovine Shugendo razkrije številne slabosti te teorije. Tako se je preganjanje yamabushija po zgodovinskih merilih nadaljevalo zelo kratek čas. Skoraj takoj po odstranitvi Dokyoja s položaja "menih-ministrov" leta 770 so bile odpravljene skoraj vse omejitve dejavnosti yamabushija. Vlada je v boju proti Šugendu doživela odločilen poraz. Poleg tega so se gibanju gorskih puščavnikov pridružili celo nekateri predstavniki aristokracije in najvišje budistične duhovščine. Sprava med Shugendo in centralno vlado se odraža tudi v zgornjem citatu iz Nihon Ryoikija. Se spomnite, da se je En no Gyoja "mogel približati cesarju"?

V virih obdobja preganjanja Shugendoa ni govora o spopadih med vladnimi četami in skupinami yamabushi, še bolj pa o vsebini njihove vojaške umetnosti. In na splošno jim je bilo veliko lažje, namesto da bi izgubljali čas za poliranje tehnik rokometnega boja, še dlje v gorsko džunglo, kjer jih nihče ni mogel dobiti. Navsezadnje takrat Japonska sploh ni bila podobna sedanji ... Cest ni bilo, gorske regije so bile skoraj neraziskane, vlada je nadzorovala le osrednje prestolnico Kinai in niso vedeli, kaj se dogaja v drugih regije ... Ali je torej yamabushi-heiho sploh obstajal, o skrivnostih, o katerih so tako radi pisali številni »zgodovinarji ninjutsu«? Ja, bilo je. Le da je nastalo nekaj stoletij pozneje in pod vplivom povsem drugih razlogov kot zgoraj omenjena preganjanja.

Opombe:

20 "Zapiski o državi Japonski in čudežih čudovitega povračila življenja za dobra in zla dejanja."

21 1 jo = 3,03 m.

22 Budistični svetnik, ki je dosegel razsvetljenje, vendar noče iti v stanje nebeškega neobstoja, da bi rešil ljudi.

Menihi yamabushi, o katerih na Japonskem še vedno govorijo z velikim spoštovanjem, so neločljivo povezani s podobo sistema Shugendo. Kdo pa so oni, ki slovi po tem, da so neprekosljivi zdravilci in čarovniki, razsvetljena bitja in nepremagljivi bojevniki? Ali so Shugendo naredili legendarnega ali je Shugendo sam naredil yamabushija legendarnega?

Kdo so yamabushi

Privržence legendarnega En no Ozuna so imenovali yamabushi, kar v prevodu pomeni "spanje v gorah". Tako so dobili vzdevek po tem, da so svoje hude asketske prakse opravljali visoko v gorah, tam osamljeni dolgo časa. Iz istega razloga so jih včasih imenovali "shugenja", kar v japonščini pomeni "tisti, ki vadijo, da bi pridobili magične sposobnosti."

Za identifikacijo tistih, ki so vadili shugendo, so obstajala druga imena, na primer "shugyosha", kar pomeni - "ukvarjen z asketsko prakso" ali "yama-no-hijiri" - "gorski modreci".

Toda ne glede na to, kako so menihi yamabushi imenovali, so vsa ta imena kazala na isto stvar - prakso hudega varčevanja, ki se izvaja v gorah in vodi do pridobitve neverjetnih magičnih sposobnosti.

Treba je opozoriti, da niso bili vsi praktikanti Shugendoa vedno v gorah, nekateri so se vrnili nazaj, večino časa preživeli v templjih ali preprosto tavali po državi in ​​prenašali novice o neverjetnih naukih Shugenda v daljne dežele Japonska.

Yamabushi vadba

Bistvo yamabushi vaj je izziv na nemogoče, kar vodi do popolne mobilizacije vseh fizičnih, mentalnih in duhovnih sil Shugendo adepta. Zahvaljujoč temu je narejen hiter preboj v razumevanju resnic materialnega in duhovnega sveta.

Osnova vadbe yamabsushi so bila različna dolga romanja v gore in svete kraje ter tamkajšnje izvajanje mističnih obredov, vključno z urokovanjem, izvajanjem mudre, dihalnimi vajami itd.

slava yamabushi

Menihi yamabushi so zelo hitro našli popularno slavo in ljubezen, zato so bili dobrodošli gostje v kateri koli vasi ali kmečki družini, saj so lahko zdravili, s pomočjo urokov in skrivnih obredov pomagajo navadnim ljudem v njihovem težkem življenju. Poleg tega je bila pomoč yamabushi razdeljena ne le na področju zdravljenja in duhovnih navodil, temveč tudi na področju čisto magičnih. Na primer, yamabushi bi lahko povzročil dež v sušnih časih ali, nasprotno, pomiril divje elemente, bi lahko pregnal zle duhove in pritegnil blagoslove bogov.

Yamabushi je imel tudi znanje astrologije, tako da so lahko napovedovali prihodnost in svetovali, kdaj in kaj posaditi, da bi dobili bogato letino, kar je bilo v tistih časih zelo pomembno, saj je bilo od tega neposredno odvisno življenje kmetov.

Yamabushijev svetovni nazor

Yamabushi je v duhovni praksi na prvo mesto postavil spoznanje polnosti Buda in ne samo razmišljanje o tem. Yamabushi je verjel, da pridobitev supermoči dokazuje, da je adept Shugendo spoznal Budovstvo v "tem telesu", torej da so postali pravi Buda.

Yamabushi - bojevniki

Žal sta bila v 7.-8. stoletju Shugendo in Yamabushi preganjana. Njihove gozdne kapele "sanrindojo" so pogosto napadale vladne čete. Toda, kot pravijo, ni zla brez dobrega. Yamabushi, ki je imel močno voljo, magične sposobnosti in nadčloveške lastnosti, je prijel orožje. In kmalu se je slava o njih kot nepremagljivih bojevnikih razkropila po Japonski. Bili so praktično neuničljivi! Navsezadnje so poleg fizične in duhovne moči vedeli veliko o človeški naravi, anatomiji, zato njun rokopis ni poznal enakovrednih (ni čudno, da se je sistem yamabushi, tako glede treninga kot bitke, oblikoval osnova šol nindža), znali pa so se tudi odlično prikriti, voditi gverilsko vojskovanje, postavljati zasede in tako naprej.

Pod pritiskom so yamabushi postali, čeprav ne številčni, vendar zelo mogočna vojaška sila, zato je morala vlada proti svoji volji pustiti "gorske puščavnike" pri miru.

Yamabushi in Shugendo

Ker so yamabushi vadili shugendo, je za razumevanje njihovega razmišljanja treba biti pozoren na nekatere vidike samega učenja, zlasti pa na to, kar je določalo njihovo življenje - sveto numerologijo, po kateri je bil sistem praks in meditacija sam zgrajeno.

Yamabushi in skrivnost numerologije Shugendo

V "teoretičnem" delu shugenda pomembno mesto zavzema razumevanje numerologije, saj ima vsako število tako ali drugačno mistično korespondenco. Torej številka 1 pooseblja vseobsegajočo enotnost (Taikioku), 2 - polarna načela bivanja (in-yo-do), 3 - paradigmo zemlje, neba in človeka (ji-ten-hin), 4 - štiri manifestacije obstoja (veliki Yin in mali Yo, veliki Yo in mali Ying), 5 - pet primarnih elementov, 6 - šest vrst koordinacije, 7 - sedem zvezd Velikega medveda, 8 - osem trigramov, 9 - končno razumevanje resnica v kombinaciji njenih telesnih, duševnih in duhovnih komponent.

Od vseh številk je za najbolj sveto v Shugendu in seveda med samimi yamabushi veljalo devet.

Devet korakov shugendo meditacije

V Shugendo obstaja devet stopenj meditacije ali bolje rečeno devet stopenj zavesti, pri razumevanju in prehodu skozi katere yamabushi razvije ustrezno dojemanje realnosti in doseže razsvetljenje.

Ti koraki so:

Prva faza Shugendo meditacije.

Na tej stopnji se shugendo adept osredotoča na zavedanje o krhkosti človeškega telesa, na to, kakšne omejitve uvaja v življenje in seveda na neizogibno smrt.

Druga stopnja Shugendo meditacije.

Na tej stopnji učenec razume, da nam nerazviti čutilni organi dajejo neustrezno zaznavanje realnosti.

Tretja stopnja Shugendo meditacije.

Ta stopnja je namenjena razmišljanju o nestalnosti in nepopolnosti človeškega uma in posledično o pomenu sposobnosti koncentracije in razumevanja, da se pogledi in okusi spreminjajo, zato je tako pomembno, da imamo absolutno orientacijo in ne relativno, to je, da ne sledimo kaotičnemu umu.

Četrta stopnja Shugendo meditacije.

Zdaj adept Shugendo razume svoj obstoj na lestvici celotnega vesolja, v okviru časa in večnosti.

Peta stopnja Shugendo meditacije.

Stopnja poznavanja razmerja med duhovnim in materialnim, notranjim in zunanjim. Rezultat tega je osvoboditev od hlapčevske navezanosti na mesne želje in miselne sprenevedanja.

Šesta stopnja Shugendo meditacije.

V nekem smislu je ta stopnja Shugendo meditacije globlje razodetje prejšnje stopnje, in sicer se učenec znebi pretirane odvisnosti od čustev in občutkov, tako pozitivnih kot negativnih.

Sedma stopnja Shugendo meditacije.

Ta faza je razmislek o razmerju vzroka in posledice, da se znebimo napačnih sodb in sklepov.

Osma stopnja Shugendo meditacije.

Zdaj se shugendo adept nauči videti množico manifestacij primarnih elementov v resničnem svetu in zmožnosti iskanja odnosov med njimi, da ne bi zapadli v njihove omejitve.

Deveta stopnja Shugendo meditacije.

Končna faza, ki pomeni popolno realizacijo vseh prejšnjih ravni in pridobitev popolne zavesti.

Kot rezultat, je študent skozi vseh devet stopenj Shugendo meditacije postal samozadosten in razumel relativnost manifestacij človeškega življenja, tako da je lahko prodrl v bistvo stvari in jih upravljal.

© Aleksej Kornejev